วิภาษ - มันคืออะไร? กฎพื้นฐานของภาษาถิ่น

2024 ผู้เขียน: Henry Conors | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2024-02-12 13:44

แนวคิดของภาษาถิ่นมาจากภาษากรีก ซึ่งคำนี้แสดงถึงความสามารถในการให้เหตุผลและการอภิปราย ยกระดับเป็นศิลปะ ในปัจจุบัน ภาษาถิ่นหมายถึงแง่มุมของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนา แง่มุมต่างๆ ของปรากฏการณ์นี้

ประวัติความเป็นมา

ในขั้นต้นมีภาษาถิ่นในรูปแบบของการสนทนาระหว่างโสกราตีสและเพลโต บทสนทนาเหล่านี้ได้กลายเป็นที่นิยมในหมู่มวลชนจนปรากฏการณ์ของการสื่อสารเพื่อโน้มน้าวให้คู่สนทนากลายเป็นวิธีการทางปรัชญา รูปแบบของความคิดที่อยู่ในกรอบของวิภาษวิธีในยุคต่าง ๆ นั้นสอดคล้องกับเวลาของพวกเขา ปรัชญาโดยทั่วไป ภาษาถิ่น ไม่หยุดนิ่ง สิ่งที่ก่อตัวในสมัยโบราณยังคงพัฒนา และกระบวนการนี้อยู่ภายใต้ลักษณะเฉพาะ ความเป็นจริงในชีวิตประจำวันของเรา

หลักการของวิภาษศาสตร์ในฐานะศาสตร์วัตถุนิยมคือการกำหนดรูปแบบที่ปรากฏการณ์และวัตถุพัฒนาขึ้น หน้าที่หลักของทิศทางทางวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาดังกล่าวคือระเบียบวิธีซึ่งจำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจโลกในปรัชญาและวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป หลักการสำคัญควรเรียกว่า monism นั่นคือการประกาศของโลก วัตถุ ปรากฏการณ์ที่มีพื้นฐานทางวัตถุเพียงอย่างเดียว วิธีการนี้ถือว่าสสารเป็นสิ่งที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ไม่เสื่อมสลาย เป็นเบื้องต้น แต่จิตวิญญาณถูกผลักไสให้อยู่เบื้องหลัง หลักการที่สำคัญเท่าเทียมกันคือความสามัคคีของการเป็น ภาษาถิ่นยอมรับว่าผ่านการคิดบุคคลสามารถรับรู้โลกสะท้อนคุณสมบัติของสิ่งแวดล้อม หลักการเหล่านี้ในปัจจุบันไม่ได้เป็นเพียงรากฐานของภาษาถิ่นเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงปรัชญาเชิงวัตถุด้วย

หลักการ: ดำเนินเรื่องต่อ

Dialectics เรียกร้องให้พิจารณาการเชื่อมต่อสากล ตระหนักถึงการพัฒนาของปรากฏการณ์โลกโดยรวม เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของการเชื่อมโยงทั่วไปของสังคม ลักษณะทางจิต ธรรมชาติ จำเป็นต้องศึกษาองค์ประกอบแต่ละส่วนของปรากฏการณ์แยกกัน นี่คือข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างหลักการของวิภาษวิธีและอภิปรัชญาซึ่งโลกเป็นชุดของปรากฏการณ์ที่ไม่เชื่อมโยงถึงกัน

การพัฒนาทั่วไปสะท้อนให้เห็นถึงสาระสำคัญของการเคลื่อนไหวของเรื่อง การพัฒนาที่เป็นอิสระ การก่อตัวของใหม่ ในความสัมพันธ์กับกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ หลักการดังกล่าวประกาศว่าปรากฏการณ์ วัตถุควรศึกษาอย่างเป็นกลาง ในการเคลื่อนไหวและการเคลื่อนไหวอย่างอิสระ ในการพัฒนา การพัฒนาตนเอง นักปรัชญาต้องวิเคราะห์ว่าอะไรคือความขัดแย้งภายในของวัตถุที่กำลังศึกษา การพัฒนาอย่างไร สิ่งนี้ทำให้คุณสามารถระบุแหล่งที่มาของการพัฒนา การเคลื่อนไหว

วิภาษวิธีของการพัฒนาตระหนักดีว่าวัตถุทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การศึกษาอยู่บนพื้นฐานของสิ่งที่ตรงกันข้าม, อาศัยหลักการของความขัดแย้ง, ความสามัคคี,เปลี่ยนจากปริมาณเป็นคุณภาพ ในสมัยโบราณ นักคิดที่ถูกดึงดูดโดยแนวคิดเรื่องจักรวาล จินตนาการว่าโลกเป็นทั้งมวลที่สงบ ซึ่งภายในกระบวนการของการก่อตัว การเปลี่ยนแปลง และการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง จักรวาลดูเหมือนจะเปลี่ยนแปลงได้และสงบ ในระดับทั่วไป ความแปรปรวนนั้นมองเห็นได้ชัดเจนโดยการเปลี่ยนแปลงของน้ำสู่อากาศ ดินสู่น้ำ ไฟสู่อีเธอร์ ในรูปแบบนี้ ภาษาถิ่นถูกกำหนดโดย Heraclitus ซึ่งพิสูจน์ว่าโลกโดยรวมสงบ แต่เต็มไปด้วยความขัดแย้ง

การพัฒนาความคิด

สมมติฐานที่สำคัญของวิภาษวิธี ในไม่ช้าแนวคิดหลักของปรัชญาหมวดนี้ก็ได้เสนอโดย Zeno แห่ง Elea ผู้ซึ่งเสนอให้พูดถึงความไม่สอดคล้องกันของการเคลื่อนไหว การต่อต้านรูปแบบของการเป็นอยู่ ในขณะนั้น การปฏิบัติได้เกิดขึ้นเพื่อเปรียบเทียบความคิดและความรู้สึก หลายฝ่าย สามัคคี การพัฒนาแนวคิดนี้สังเกตได้จากการวิจัยของอะตอมมิสต์ ซึ่ง Lucretius และ Epicurus สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ พวกเขาถือว่าการปรากฏตัวของวัตถุจากอะตอมเป็นการก้าวกระโดด และวัตถุแต่ละชิ้นก็เป็นเจ้าของคุณสมบัติบางอย่างที่ไม่ใช่ลักษณะของอะตอม

Heraclitus กลุ่ม Eleatics วางรากฐานสำหรับการพัฒนาภาษาถิ่นต่อไป มันอยู่บนพื้นฐานของการประดิษฐ์ของพวกเขาที่มีการสร้างวิภาษของนักปรัชญา ออกจากปรัชญาธรรมชาติพวกเขาวิเคราะห์ปรากฏการณ์ของความคิดของมนุษย์แสวงหาความรู้โดยใช้วิธีการอภิปรายเพื่อสิ่งนี้ อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป สมัครพรรคพวกของโรงเรียนดังกล่าวได้พูดเกินจริงถึงแนวคิดดั้งเดิม ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของสัมพัทธภาพและความสงสัย อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์นี้ช่วงเวลาเป็นเพียงช่วงเวลาสั้น ๆ ซึ่งเป็นสาขาเพิ่มเติม ภาษาถิ่นพื้นฐานซึ่งถือว่าเป็นความรู้เชิงบวกได้รับการพัฒนาโดยโสกราตีสและผู้ติดตามของเขา โสกราตีสศึกษาความขัดแย้งของชีวิต กระตุ้นให้มองหาแง่บวกในความคิดที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ พระองค์ทรงมอบหมายหน้าที่ในการทำความเข้าใจความขัดแย้งในลักษณะที่จะค้นพบความจริงที่สมบูรณ์ Eristics, ข้อพิพาท, คำตอบ, คำถาม, ทฤษฎีภาษาพูด - ทั้งหมดนี้ได้รับการแนะนำโดยโสกราตีสและปราบปรามปรัชญาโบราณโดยรวม

เพลโตและอริสโตเติล

ความคิดของโสกราตีสได้รับการพัฒนาอย่างแข็งขันโดยเพลโต เขาเป็นคนที่เจาะลึกถึงแก่นแท้ของแนวความคิด ความคิด เสนอให้จัดประเภทว่าเป็นความเป็นจริง เป็นรูปแบบพิเศษเฉพาะบางอย่าง เพลโตกระตุ้นให้เข้าใจการใช้วิภาษวิธีไม่ใช่วิธีการแบ่งแนวคิดออกเป็นแง่มุมต่างๆ กัน ไม่เพียงแต่เป็นวิธีค้นหาความจริงผ่านคำถามและคำตอบเท่านั้น ในการตีความของเขา วิทยาศาสตร์เป็นความรู้ในสิ่งที่สัมพันธ์กันและเป็นความจริง เพื่อให้บรรลุความสำเร็จ ดังที่เพลโตเรียกร้อง แง่มุมที่ขัดแย้งควรนำมารวมกัน ประกอบเป็นส่วนร่วมทั้งหมดจากสิ่งเหล่านี้ การส่งเสริมแนวคิดนี้อย่างต่อเนื่อง เพลโตวางกรอบงานของเขาด้วยบทสนทนา ต้องขอบคุณที่ตอนนี้เรามีตัวอย่างที่ไร้ที่ติของวิภาษวิธีในสมัยโบราณอยู่ต่อหน้าต่อตาเรา ภาษาถิ่นของความรู้ผ่านผลงานของเพลโตยังมีให้สำหรับนักวิจัยสมัยใหม่ในการตีความในอุดมคติ ผู้เขียนได้พิจารณาซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าการเคลื่อนไหว การพักผ่อน ความเท่าเทียม ความแตกต่าง และตีความว่าเป็นความแตกแยก ขัดแย้งในตัวเอง แต่ประสานกัน วัตถุใด ๆ ก็เหมือนกันสำหรับตัวมันเอง สำหรับวัตถุอื่น ๆ เช่นกัน อยู่นิ่งค่อนข้างตัวเอง เคลื่อนไหวสัมพันธ์กับผู้อื่น

ขั้นตอนต่อไปในการพัฒนากฎหมายภาษาถิ่นเชื่อมโยงกับผลงานของอริสโตเติล ถ้าเพลโตนำทฤษฎีไปสู่สมบูรณาญาสิทธิราชย์ แล้วอริสโตเติลก็รวมเข้ากับหลักคำสอนเรื่องพลังงานทางอุดมการณ์ ความแรง และนำไปใช้กับรูปแบบวัสดุเฉพาะ นี่เป็นแรงผลักดันสำหรับการพัฒนาวินัยทางปรัชญาต่อไป วางรากฐานสำหรับการทำความเข้าใจจักรวาลที่แท้จริงเกี่ยวกับมนุษยชาติ อริสโตเติลได้กำหนดเหตุผลสี่ประการ - ความเป็นทางการ การเคลื่อนไหว วัตถุประสงค์ เรื่อง; ได้สร้างหลักคำสอนเกี่ยวกับพวกเขา ด้วยทฤษฎีของเขา อริสโตเติลสามารถแสดงการรวมกันของสาเหตุทั้งหมดในแต่ละวัตถุ ดังนั้นในที่สุดพวกเขาก็แยกออกไม่ได้และเหมือนกันกับสิ่งนั้น ตามคำกล่าวของอริสโตเติล สิ่งต่าง ๆ ที่สามารถเคลื่อนไหวได้จะต้องมีลักษณะทั่วไปในรูปแบบเฉพาะของพวกมัน ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการเคลื่อนที่ด้วยตนเองของความเป็นจริง ปรากฏการณ์นี้เรียกว่าผู้เสนอญัตติสำคัญซึ่งคิดอย่างอิสระพร้อม ๆ กับของวัตถุวัตถุ นักคิดคำนึงถึงความลื่นไหลของรูปแบบ ซึ่งทำให้สามารถเข้าใจภาษาถิ่นได้ ไม่ใช่ความรู้ที่สมบูรณ์ แต่เป็นไปได้ในระดับหนึ่ง

กฎและแนวคิด

กฎพื้นฐานของวิภาษกำหนดการพัฒนา กุญแจสำคัญคือความสม่ำเสมอของการต่อสู้ของสิ่งตรงกันข้าม ความสามัคคี ตลอดจนการเปลี่ยนจากคุณภาพเป็นปริมาณและย้อนกลับ จำเป็นต้องพูดถึงกฎแห่งการปฏิเสธ ด้วยกฎทั้งหมดนี้ เราสามารถตระหนักถึงที่มา ทิศทางของการเคลื่อนไหว กลไกของการพัฒนา เป็นธรรมเนียมที่จะเรียกแกนวิภาษว่า กฎหมายที่ประกาศว่าฝ่ายตรงข้ามเข้ามาต่อสู้กันเอง แต่เมื่ออันนี้. มันเป็นไปตามกฎที่ว่าทุกปรากฏการณ์, วัตถุถูกเติมเต็มจากภายในพร้อม ๆ กันด้วยความขัดแย้งที่โต้ตอบกัน แต่กลับตรงกันข้าม ตามความเข้าใจของวิภาษวิธี ตรงกันข้ามคือรูปแบบ ระยะที่มีลักษณะเฉพาะ คุณสมบัติ แนวโน้มที่กีดกันซึ่งกันและกัน ปฏิเสธซึ่งกันและกัน ความขัดแย้งคือความสัมพันธ์ของฝ่ายที่เป็นฝ่ายค้าน เมื่อฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งไม่แยกออกเท่านั้น แต่ยังเป็นเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ด้วย

สาระสำคัญของกฎพื้นฐานของภาษาถิ่นจำเป็นต้องวิเคราะห์ความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันโดยใช้วิธีการเชิงตรรกะที่เป็นทางการ จำเป็นต้องห้ามความขัดแย้งเพื่อแยกที่สาม สิ่งนี้กลายเป็นปัญหาอย่างหนึ่งสำหรับวิภาษวิธีในช่วงเวลาที่ความขัดแย้งที่ศึกษาโดยวิทยาศาสตร์ต้องถูกนำมาสอดคล้องกับแนวทางญาณวิทยา นั่นคือ หลักคำสอนที่พิจารณากระบวนการของความรู้ความเข้าใจ ตรรกวิทยาออกจากสถานการณ์นี้ผ่านการชี้แจงความสัมพันธ์ของตรรกะ เป็นทางการ วิภาษ

ข้อดีและข้อเสีย

ความขัดแย้งที่เป็นพื้นฐานของกฎหมายภาษาถิ่นเกิดจากการเปรียบเทียบข้อความที่มีความหมายตรงกันข้ามกัน อันที่จริงพวกเขาบ่งชี้ว่ามีปัญหาบางอย่างโดยไม่ต้องลงรายละเอียด แต่เป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการวิจัย ภาษาถิ่นเฉพาะของความขัดแย้งรวมถึงความจำเป็นในการระบุการเชื่อมโยงกลางทั้งหมดในสายตรรกะ นี้เป็นไปได้เมื่อประเมินระดับของการพัฒนาของปรากฏการณ์, กำหนดความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันภายในและความขัดแย้งภายนอก งานของปราชญ์คือการกำหนดประเภทของปรากฏการณ์เฉพาะที่กำลังศึกษาอยู่ไม่ว่าจะสามารถเรียกได้ว่าเป็นความขัดแย้งหลักนั่นคือการแสดงสาระสำคัญของวัตถุสิ่งหลักหรือไม่ก็ตาม ในภาษาถิ่น ความขัดแย้งจะพัวพันในการเชื่อมต่อ

โดยย่อ ภาษาถิ่นในความเข้าใจของคนรุ่นเดียวกันเป็นวิธีการคิดที่ค่อนข้างต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง Neo-Hegelianism หนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นคือ F. Bradley เรียกร้องให้มีการแยกภาษาถิ่นตรรกะที่เป็นทางการชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะแทนที่ด้วยอีกอันหนึ่ง การโต้เถียงตำแหน่งของพวกเขานักปรัชญาให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าวิภาษเป็นผลมาจากข้อ จำกัด ของบุคคลสะท้อนถึงความเป็นไปได้ของการคิดที่แตกต่างจากตรรกะที่เป็นทางการ ในขณะเดียวกัน ภาษาถิ่นเป็นเพียงสัญลักษณ์ แต่ไม่แตกต่างกันในโครงสร้างและรูปแบบการคิด ซึ่งคนอื่นเรียกว่าศักดิ์สิทธิ์

รอบๆตัวเราไม่ใช่แค่

ลักษณะเด่นในชีวิตประจำวันของเราคือความขัดแย้ง การซ้ำซ้อน การปฏิเสธอย่างมากมาย สิ่งนี้ทำให้หลายคนใช้วิธีการวิภาษวิธีกับกระบวนการวัฏจักรที่มนุษย์สังเกตได้ในพื้นที่โดยรอบ แต่กฎหมายของสาขาปรัชญานี้จำกัดขอบเขตของปรากฏการณ์อย่างมีนัยสำคัญ ทั้งการทำซ้ำและการปฏิเสธจากวิภาษวิธีสามารถพิจารณาได้อย่างเคร่งครัดในระดับคุณสมบัติที่ตรงกันข้ามของวัตถุเฉพาะ เป็นไปได้ที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการพัฒนาก็ต่อเมื่อทราบคุณสมบัติที่เป็นปฏิปักษ์ในขั้นต้นเท่านั้น จริงอยู่ การระบุพวกเขาในระยะเริ่มแรกเป็นปัญหาสำคัญเนื่องจากแง่มุมเชิงตรรกะถูกละทิ้งในสถานที่ทางประวัติศาสตร์ ผลตอบแทน การปฏิเสธมักจะสะท้อนผลลัพธ์ของปัจจัยภายนอกเท่านั้น ดังนั้น ความคล้ายคลึงในสถานการณ์เช่นนี้จึงเป็นเพียงภายนอก ผิวเผิน ดังนั้นจึงไม่อนุญาตให้ใช้วิธีวิภาษกับวัตถุ

การพัฒนาที่น่าประทับใจของปรากฏการณ์ ทฤษฎีที่ว่าเป็นภาษาถิ่น มีความเกี่ยวข้องกับงานที่ผู้ติดตามลัทธิสโตอิกนิยมทำงาน เหตุการณ์สำคัญที่สำคัญอย่างยิ่งคือผลงานของ Clean, Zeno, Chrysippus ด้วยความพยายามของพวกเขาเองที่ทำให้ปรากฏการณ์นี้ลึกซึ้งและขยายออกไป กลุ่มสโตอิกวิเคราะห์ประเภทของความคิดและภาษา ซึ่งกลายเป็นแนวทางใหม่ที่เป็นรากฐานของขบวนการทางปรัชญา หลักคำสอนของคำที่สร้างขึ้นในเวลานั้นใช้ได้กับความเป็นจริงโดยรอบซึ่งรับรู้โดยโลโก้ซึ่งกำเนิดจักรวาลซึ่งมีองค์ประกอบคือมนุษย์ พวกสโตอิกมองว่าทุกสิ่งรอบตัวเป็นระบบเดียวของร่างกาย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมหลายคนถึงเรียกพวกมันว่าเป็นรูปธรรมมากกว่าตัวเลขก่อนหน้านี้

neoplatonism และการพัฒนาทางความคิด

Plotinus, Proclus และตัวแทนอื่น ๆ ของโรงเรียน Neoplatonism คิดมากกว่าหนึ่งครั้งเกี่ยวกับวิธีการกำหนดว่านี่คือวิภาษ ผ่านกฎหมายและแนวคิดของสาขาปรัชญานี้ พวกเขาเข้าใจว่าเป็น โครงสร้างลำดับชั้นโดยธรรมชาติตลอดจนแก่นแท้ของความสามัคคี รวมกับความแยกจากกันด้วยตัวเลข ตัวเลขหลัก, เนื้อหาเชิงคุณภาพ, โลกแห่งความคิด, การเปลี่ยนแปลงระหว่างความคิด, การก่อตัวของปรากฏการณ์, การก่อตัวของจักรวาล, จิตวิญญาณของโลกนี้ - ทั้งหมดนี้อธิบายไว้ใน Neoplatonism ผ่านการคำนวณแบบวิภาษวิธี มุมมองของตัวแทนโรงเรียนนี้สะท้อนคำทำนายเป็นส่วนใหญ่เกี่ยวกับความตายที่ใกล้เข้ามาของโลกที่ล้อมรอบร่างโบราณ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในไสยศาสตร์ที่ครอบงำเหตุผลของยุคนั้น อย่างเป็นระบบ นักวิชาการ

ในยุคกลาง ภาษาถิ่นเป็นหมวดปรัชญาที่อยู่ภายใต้ศาสนาและความคิดของพระเจ้าองค์เดียวอย่างเคร่งครัด อันที่จริง วิทยาศาสตร์กลายเป็นแง่มุมหนึ่งของเทววิทยา โดยสูญเสียความเป็นอิสระไป และแกนหลักของวิทยาศาสตร์ในขณะนั้นคือความสมบูรณ์ของการคิดที่ส่งเสริมโดยนักวิชาการ สาวกของลัทธิแพนธีสต์ดำเนินไปตามเส้นทางที่ต่างกันเล็กน้อย แม้ว่าโลกทัศน์ของพวกเขายังขึ้นอยู่กับการคำนวณของวิภาษวิธีอยู่บ้าง เทววิทยาเทวรูปพระเจ้ากับธรรมชาติ ซึ่งทำให้เรื่องที่จัดโลกและจักรวาล หลักการของการเคลื่อนไหวอย่างอิสระมีอยู่ในทุกสิ่งรอบตัวเรา สิ่งที่น่าสงสัยเป็นพิเศษในเรื่องนี้คือผลงานของ N. Kuzansky ผู้พัฒนาแนวคิดวิภาษวิธีเป็นทฤษฎีการเคลื่อนที่ตลอดเวลา โดยชี้ไปที่ความบังเอิญของสิ่งที่ตรงกันข้าม ต่ำสุด และสูงสุด ความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้ามเป็นแนวคิดที่ได้รับการส่งเสริมอย่างแข็งขันโดยบรูโนนักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่

เวลาใหม่

ขอบเขตความคิดที่แตกต่างกันในช่วงนี้อยู่ภายใต้อภิปรัชญาซึ่งกำหนดโดยความคิดเห็น อย่างไรก็ตาม ภาษาถิ่นเป็นส่วนสำคัญของปรัชญาสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้สามารถเห็นได้จากคำกล่าวของ Descartes ผู้ซึ่งสนับสนุนทฤษฎีที่ว่าพื้นที่รอบตัวเราต่างกัน สืบเนื่องมาจากข้อสรุปของสปิโนซาว่าธรรมชาติเป็นเหตุของตัวมันเอง ซึ่งหมายความว่าวิภาษวิธีจำเป็นสำหรับการบรรลุถึงอิสรภาพ: เข้าใจได้ ไม่มีเงื่อนไข เพิกถอนไม่ได้ ไม่คล้อยตามต่อการกีดกัน ความคิดลักษณะที่ปรากฏเนื่องจากการคิด สะท้อนถึงความเชื่อมโยงของสิ่งต่าง ๆ จริง ๆ ในขณะเดียวกันก็ยอมรับไม่ได้อย่างเด็ดขาดที่จะพิจารณาว่าเป็นความเฉื่อยบางประเภท

เมื่อพิจารณาจากหมวดหมู่ของภาษาถิ่นแล้ว ไลบนิซได้ข้อสรุปที่สำคัญ เขาเป็นคนที่กลายเป็นผู้เขียนหลักคำสอนใหม่ซึ่งกล่าวว่าสสารมีการเคลื่อนไหวตัวเองให้การเคลื่อนไหวของตัวเองเป็นสารที่ซับซ้อน monads ที่สะท้อนถึงแง่มุมต่าง ๆ ของโลก ไลบนิซเป็นคนแรกที่กำหนดแนวคิดเชิงลึกเกี่ยวกับภาษาถิ่น อุทิศให้กับเวลา พื้นที่ และความสามัคคีของปรากฏการณ์เหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าอวกาศคือการดำรงอยู่ร่วมกันของวัตถุ เวลาคือลำดับของวัตถุเหล่านี้ทีละชิ้น ไลบนิซกลายเป็นผู้เขียนทฤษฎีเชิงลึกของภาษาถิ่นต่อเนื่อง ซึ่งพิจารณาความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างสิ่งที่เกิดขึ้นกับสิ่งที่กำลังสังเกตอยู่

นักปรัชญาชาวเยอรมันและการพัฒนาหมวดหมู่ของภาษาถิ่น

ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมนีที่แสดงโดย Kant ขึ้นอยู่กับแนวคิดของภาษาถิ่น ซึ่งเขามองว่าเป็นวิธีการรับรู้ ความรู้ การสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับพื้นที่โดยรอบที่เป็นสากลมากที่สุด กันต์รับรู้ว่าวิภาษวิธีเป็นวิธีการเปิดเผยภาพลวงตาที่มีอยู่ในจิตใจเนื่องจากความต้องการความรู้ที่สมบูรณ์ กันต์พูดมากกว่าหนึ่งครั้งเกี่ยวกับความรู้ว่าเป็นปรากฏการณ์จากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส พิสูจน์ด้วยเหตุผล แนวความคิดที่มีเหตุผลสูงกว่าตาม Kant ไม่มีคุณสมบัติดังกล่าว ด้วยเหตุนี้ ภาษาถิ่นจึงช่วยให้คุณเข้าถึงความขัดแย้งซึ่งเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหลีกเลี่ยง วิทยาศาสตร์ที่สำคัญเช่นนี้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับอนาคตทำให้สามารถรับรู้จิตใจเป็นองค์ประกอบซึ่งมีอยู่ในความขัดแย้งและจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ การไตร่ตรองดังกล่าวทำให้เกิดการค้นหาวิธีการรับมือกับความขัดแย้ง บนพื้นฐานของวิภาษวิภาษวิจารณ์ ทำให้เกิดแง่บวก

Hegel: นักภาษาถิ่นในอุดมคติ

อย่างที่นักทฤษฎีในยุคสมัยของเราหลายคนพูดอย่างมั่นใจ Hegel กลายเป็นผู้แต่งหลักคำสอนที่ครองภาพวิภาษวิธี Hegel เป็นนักอุดมคตินิยมคนแรกในชุมชนของเราที่สามารถแสดงออกถึงจิตวิญญาณ วัตถุ ธรรมชาติ และประวัติศาสตร์ผ่านกระบวนการนี้ โดยสร้างให้เป็นหนึ่งเดียวและเคลื่อนไหว พัฒนา และเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง เฮเกลพยายามกำหนดความสัมพันธ์ภายในของการพัฒนา การเคลื่อนไหว ในฐานะนักวิภาษวิธี Hegel ได้ปลุกเร้าความชื่นชมของ Mark, Engels อย่างไม่จำกัด ซึ่งตามมาด้วยผลงานมากมายของพวกเขา

ภาษาถิ่นของเฮเกล วิเคราะห์ความเป็นจริงโดยรวม ในทุกแง่มุมและปรากฏการณ์ รวมถึงตรรกะ ธรรมชาติ จิตวิญญาณ ประวัติศาสตร์ เฮเกลสร้างภาพที่มีความหมายที่เต็มเปี่ยมซึ่งสัมพันธ์กับรูปแบบของการเคลื่อนไหว แบ่งวิทยาศาสตร์ออกเป็นแก่นแท้ ความเป็นอยู่ แนวคิด พิจารณาปรากฏการณ์ทั้งหมดที่ขัดแย้งกับตัวเอง และยังกำหนดหมวดหมู่ของสาระสำคัญด้วย