บางทีจิตใจก็ไม่คุ้นเคยหรือลึกลับไปกว่าจิตใจและประสบการณ์ที่มีสติสัมปชัญญะของเราและโลก ปัญหาของจิตสำนึกอาจเป็นปัญหาหลักของการสร้างทฤษฎีสมัยใหม่เกี่ยวกับจิตใจ แม้จะไม่มีทฤษฎีใดๆ ที่ตกลงกันในเรื่องจิตสำนึก แต่ก็มีฉันทามติที่แพร่หลายถึงแม้จะไม่เป็นสากลก็ตาม ว่าการบัญชีที่เพียงพอของจิตใจนั้นต้องการความเข้าใจที่ชัดเจนในตัวเองและที่ในธรรมชาติ เราต้องเข้าใจว่าแก่นแท้ของจิตสำนึกคืออะไรและสัมพันธ์กับแง่มุมอื่นๆ ของจิตใต้สำนึกของความเป็นจริงอย่างไร
คำถามนิรันดร์
คำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของการรับรู้อย่างมีสติอาจถูกถามเนื่องจากมีมนุษย์อยู่ พิธีฝังศพในยุคหินใหม่ดูเหมือนจะแสดงความเชื่อทางจิตวิญญาณและให้หลักฐานเบื้องต้นสำหรับการคิดไตร่ตรองอย่างน้อยที่สุดเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึกของมนุษย์ คล้ายกันด้วยเหตุนี้ เราจึงพบว่าวัฒนธรรมเชิงอรรถศาสตร์ได้นำเอารูปแบบหนึ่งของมุมมองทางจิตวิญญาณหรือจิตวิญญาณมาใช้อย่างสม่ำเสมอ ซึ่งบ่งบอกถึงระดับของการไตร่ตรองถึงธรรมชาติของการตระหนักรู้อย่างมีสติ
อย่างไรก็ตาม บางคนโต้แย้งว่าแก่นแท้ของจิตสำนึกอย่างที่เราเข้าใจในทุกวันนี้ เป็นแนวคิดทางประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างใหม่ ย้อนหลังไประยะหนึ่งหลังจากยุคของโฮเมอร์ แม้ว่าคนโบราณจะพูดมากเกี่ยวกับเรื่องทางจิต แต่ก็ยังไม่ชัดเจนว่าพวกเขาจะมีแนวคิดเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับสิ่งที่เราคิดว่าเป็นจิตใจในตอนนี้หรือไม่
ความหมายของคำ
แม้ว่าคำว่า "มีสติ" และ "มโนธรรม" จะใช้ต่างกันมากในปัจจุบัน แต่มีแนวโน้มว่าการปฏิรูปที่เน้นหลังเป็นแหล่งความจริงภายในมีบทบาทในลักษณะที่สะท้อนมุมมองที่ทันสมัย ของตัวเอง แฮมเล็ตที่เข้ามาในฉากในปี 1600 ได้เห็นโลกของเขาและตัวเขาเองด้วยสายตาที่ทันสมัยอย่างล้ำลึก
สาระสำคัญของจิตสำนึกในยุคปัจจุบันเข้าใจอะไร? ในช่วงสองสามศตวรรษที่ผ่านมา นักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมนุษย์ทุกคนได้ไตร่ตรองคำถามนี้ ในยุคต้นของสมัยใหม่ในศตวรรษที่ 17 นักคิดหลายคนมุ่งความสนใจไปที่แก่นแท้ของจิตสำนึก อันที่จริงตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 ถึงปลายศตวรรษที่ 19 จิตใจได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าเป็นสิ่งที่จำเป็น
แนวคิดล็อคและไลบนิซ
ล็อคเห็นได้ชัดว่าปฏิเสธที่จะตั้งสมมติฐานใด ๆ เกี่ยวกับพื้นฐานสำคัญของจิตสำนึกและความสัมพันธ์กับสสาร แต่เขาพิจารณาอย่างชัดเจนจำเป็นต่อการคิดและเอกลักษณ์ส่วนตัว
สาระสำคัญของจิตสำนึกในศตวรรษที่ 17 มีความหมายอย่างไร? G. W. Leibniz ร่วมสมัยของ Locke ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากงานคณิตศาสตร์ของเขาในเรื่องการสร้างความแตกต่างและการบูรณาการ เสนอในวาทกรรมเกี่ยวกับอภิปรัชญา (1686) ทฤษฎีของจิตใจที่คำนึงถึงระดับของจิตสำนึกอย่างไม่สิ้นสุดและบางทีแม้กระทั่งความคิดที่ไม่ได้สติบางอย่าง ดังนั้น- เรียกว่า "จิ๋ว" ไลบนิซเป็นคนแรกที่แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างการรับรู้และการมองเห็น นั่นคือคร่าวๆ ระหว่างเหตุผลและความประหม่า ใน Monadology (ค.ศ. 1720) เขายังเสนอการเปรียบเทียบสีลมที่มีชื่อเสียงเพื่อแสดงความเชื่อมั่นว่าจิตใจและแก่นแท้ของมนุษย์ไม่สามารถเกิดขึ้นได้จากเรื่องเพียงเท่านั้น เขาขอให้ผู้อ่านจินตนาการว่ามีคนกำลังเดินผ่านสมองที่ขยายออกเหมือนกำลังเดินผ่านโรงสีและดูการทำงานของกลไกทั้งหมด ซึ่งสำหรับไลบนิซได้ทำให้ธรรมชาติทางกายภาพหมดไป เขาเถียงว่าไม่มีที่ไหนเลยที่ผู้สังเกตการณ์ดังกล่าวจะเห็นความคิดที่มีสติ
ฮิวมแอนด์มิลล์
จิตวิทยาเชื่อมโยง ไล่ตาม Locke หรือหลังจากนั้นในศตวรรษที่ 18 โดย David Hume (1739) หรือในศตวรรษที่ 19 โดย James Mill (1829) พยายามค้นหาหลักการที่ความคิดหรือความคิดที่มีสติสัมปชัญญะมีปฏิสัมพันธ์หรือมีอิทธิพลต่อบุคคล อื่น. จอห์น สจ๊วต มิลล์ ลูกชายของเจมส์ มิลล์ ยังคงทำงานของบิดาในด้านจิตวิทยาเชิงเชื่อมโยง แต่เขายอมให้ความคิดผสมผสานกันเพื่อสร้างผลลัพธ์ที่นอกเหนือไปจากองค์ประกอบทางจิตใจของพวกเขา ดังนั้นจึงเป็นแบบจำลองเบื้องต้นของการเกิดขึ้นของพลังจิต (1865)
แนวทางกันต์
วิธีการเชื่อมโยงล้วนๆ ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 โดย Immanuel Kant (พ.ศ. 2330) ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าประสบการณ์ที่เพียงพอและจิตสำนึกในปรากฏการณ์นั้นต้องการโครงสร้างที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นขององค์กรทางจิตใจและโดยเจตนา จิตสำนึกมหัศจรรย์ตาม Kant ไม่สามารถเป็นลำดับความคิดที่เชื่อมโยงกันอย่างง่าย ๆ ได้ แต่อย่างน้อยก็ต้องเป็นประสบการณ์ของตัวตนที่มีสติซึ่งตั้งอยู่ในโลกวัตถุประสงค์ที่มีโครงสร้างในแง่ของพื้นที่ เวลา และเวรกรรม นี่คือคำตอบสำหรับคำถามที่ว่าแก่นแท้ของจิตสำนึกของผู้สนับสนุน Kantianism มีความหมายอย่างไร
ฮุสเซิร์ล ไฮเดกเกอร์ แมร์โล-ปองตี
ในโลกแองโกล-อเมริกัน แนวทางการเชื่อมโยงยังคงมีอิทธิพลต่อทั้งปรัชญาและจิตวิทยาในศตวรรษที่ 20 ในขณะที่ในแวดวงเยอรมันและยุโรปมีความสนใจในโครงสร้างประสบการณ์ที่กว้างขึ้น ซึ่งนำไปสู่ส่วน การศึกษาปรากฏการณ์วิทยาผ่านผลงานของ Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) และคนอื่นๆ ที่ขยายการศึกษาเรื่องจิตสำนึกในด้านสังคม ร่างกาย และมนุษยสัมพันธ์ สาระสำคัญของจิตสำนึกทางสังคมได้รับการอธิบายโดยนักสังคมวิทยา Emile Durkheim
การค้นพบจิตวิทยา
ในตอนต้นของจิตวิทยาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 จิตใจยังคงมีความเท่าเทียมกันเป็นส่วนใหญ่ และวิธีการครุ่นคิดครอบงำสนาม เช่นเดียวกับในผลงานของ Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897)), William James (1890) และ Alfred Titchener(1901). แนวคิดเรื่องแก่นแท้ของจิตสำนึก (หมดสติ) ขยายออกไปโดย Carl Gustav Jung ผู้ก่อตั้งจิตวิทยาเชิงลึก
ต้นศตวรรษที่ 20 ได้เห็นการเกิดขึ้นของจิตสำนึกในด้านจิตวิทยาทางวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกาที่มีพฤติกรรมนิยมเพิ่มขึ้น (Watson 1924, Skinner 1953) แม้ว่าการเคลื่อนไหวเช่นจิตวิทยา Gest alt ยังคงเป็นปัญหาทางวิทยาศาสตร์อย่างต่อเนื่องใน ยุโรป. ในทศวรรษที่ 1960 พฤติกรรมนิยมลดลงด้วยการเพิ่มขึ้นของจิตวิทยาความรู้ความเข้าใจและการเน้นที่การประมวลผลข้อมูลและการสร้างแบบจำลองของกระบวนการทางจิตภายใน อย่างไรก็ตาม แม้จะเน้นที่การอธิบายความสามารถทางปัญญา เช่น ความจำ การรับรู้ และความเข้าใจภาษา ธรรมชาติและโครงสร้างของจิตสำนึกยังคงเป็นหัวข้อที่ถูกละเลยส่วนใหญ่มาเป็นเวลาหลายทศวรรษ นักสังคมวิทยามีส่วนสำคัญต่อกระบวนการทั้งหมดนี้ สาระสำคัญของจิตสำนึกทางสังคมยังคงถูกสำรวจโดยพวกเขาอย่างแข็งขัน
ช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ได้เห็นการเพิ่มขึ้นอย่างมากของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาในธรรมชาติและพื้นฐานของจิตสำนึก ทันทีที่เริ่มมีการพูดคุยถึงแก่นแท้ของจิตสำนึกในปรัชญาอีกครั้ง งานวิจัยก็แพร่กระจายไปด้วยหนังสือและบทความมากมาย รวมถึงการแนะนำวารสารเฉพาะทาง สมาคมวิชาชีพ และการประชุมประจำปีที่อุทิศให้กับการศึกษาโดยเฉพาะ มันเป็นความเจริญอย่างแท้จริงในด้านมนุษยศาสตร์
สาระสำคัญของจิตสำนึก
สัตว์ คน หรือระบบการรับรู้อื่น ๆ ถือว่ามีสติได้หลายวิธี
มีสติสัมปชัญญะได้ทั่วไป ขอแค่มีสติสัมปชัญญะก็พอให้รู้สึกและตอบสนองต่อโลกของเขา (Armstrong, 1981) การมีสติสัมปชัญญะในแง่นี้อาจเกี่ยวข้องกับขั้นตอน และความสามารถทางประสาทสัมผัสที่เพียงพออาจไม่ได้กำหนดไว้อย่างชัดเจน ปลามีความตระหนักในวิธีที่เหมาะสมหรือไม่? แล้วกุ้งกับผึ้งล่ะ
คุณยังสามารถกำหนดให้สิ่งมีชีวิตใช้ความสามารถนี้จริง ๆ และไม่ใช่แค่มีแนวโน้มที่จะทำเช่นนั้น ดังนั้นเขาจึงถือว่ามีสติได้ก็ต่อเมื่อเขาตื่นตัวและตื่นตัว ในแง่นี้ สิ่งมีชีวิตจะไม่ถือว่ามีสติขณะหลับ อีกครั้ง ขอบเขตสามารถเบลอได้และอาจมีบางกรณีระหว่างนั้น
ประสาทสัมผัสที่สามสามารถกำหนดสิ่งมีชีวิตที่มีสติไม่เพียงรับรู้ แต่ยังตระหนักว่าพวกเขาตระหนัก ดังนั้นการดูแก่นแท้และหน้าที่ของจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตเป็นรูปแบบของการประหม่า ข้อกำหนดสำหรับการตระหนักรู้ในตนเองสามารถตีความได้หลายวิธี และสิ่งมีชีวิตใดที่มีคุณสมบัติตามความหมายที่เหมาะสมจะเปลี่ยนแปลงไปตามนั้น
เกณฑ์เล็บ
Thomas Nagel's (1974) เกณฑ์ 'สิ่งที่ดูเหมือน' ที่มีชื่อเสียงซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อจับมุมมองที่แตกต่างและอาจเป็นส่วนตัวมากขึ้นของสิ่งมีชีวิตที่มีสติ ตามคำกล่าวของ Nagel สิ่งมีชีวิตนั้นจะรู้ตัวก็ต่อเมื่อมี "สิ่งที่ดูเหมือน" ว่าเป็นตัวตนนั้น นั่นคือในทางอัตวิสัย โลกจะปรากฏขึ้นหรือปรากฏต่อสิ่งมีชีวิตในจิตใจหรือจากประสบการณ์
เรื่องของสภาวะมีสติ. ทางเลือกที่ห้าคือการกำหนดแนวคิดของ "สิ่งมีชีวิตที่มีสติ" ในแง่ของสภาวะของจิตสำนึก นั่นคือ ขั้นแรกเราสามารถกำหนดสิ่งที่ทำให้สภาวะทางจิตมีสติ แล้วจึงกำหนดสิ่งที่เป็นตัวมีสติในแง่ของการมีสภาวะดังกล่าว
จิตสำนึกในช่วงเปลี่ยนผ่าน
นอกจากการพรรณนาถึงสิ่งมีชีวิตที่รู้สึกตัวในสัมผัสต่างๆ เหล่านี้แล้ว ยังมีประสาทสัมผัสที่เกี่ยวข้องซึ่งถูกอธิบายว่ารับรู้ถึงสิ่งต่าง ๆ ความแตกต่างในบางครั้งเกิดขึ้นระหว่างทัศนะของสัญชาตญาณสกรรมกริยาและอกรรมกริยา โดยมุมมองแรกรวมถึงวัตถุบางอย่างที่มันถูกชี้นำ
แนวคิดของสภาพจิตใจยังมีความหมายที่แตกต่างกันมากมายถึงแม้จะเกี่ยวข้องกันก็ตาม มีอย่างน้อยหกตัวเลือกหลัก
สติที่ใครๆก็รู้
ในการอ่านทั่วไปหนึ่งครั้ง สภาพจิตใจที่มีสติสัมปชัญญะคือการที่บุคคลรับรู้ถึงการมีอยู่ของพวกเขา เงื่อนไขต้องใช้ความคิด การมีความปรารถนาอย่างมีสติในการดื่มกาแฟหนึ่งถ้วยหมายถึงการตระหนักรู้ในสิ่งที่คุณต้องการพร้อมกันและโดยตรง
ความคิดและความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวในแง่นี้เป็นเพียงสิ่งที่เรามีอยู่โดยที่ไม่รู้ตัวว่าเรามีสิ่งนั้น ไม่ว่าการที่เราขาดความรู้ในตนเองนั้นเป็นผลมาจากการไม่ใส่ใจง่ายๆ หรือเหตุผลในเชิงจิตวิเคราะห์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น
สถานะคุณภาพ
รัฐยังถือได้ว่ามีสติในความหมายที่ดูเหมือนแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและมีคุณภาพสูงกว่า ดังนั้นรัฐจึงถือได้ว่ามีสติสัมปชัญญะก็ต่อเมื่อมีหรือรวมถึงคุณสมบัติเชิงคุณภาพหรือประสบการณ์ที่มักเรียกกันว่า "ควอเลีย" หรือ "ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสขั้นต้น"
การรับรู้เกี่ยวกับไวน์ที่กำลังดื่มหรือเนื้อเยื่อที่กำลังตรวจสอบนั้นถือเป็นสภาวะทางจิตที่มีสติสัมปชัญญะในแง่นี้เนื่องจากเกี่ยวข้องกับคุณสมบัติทางประสาทสัมผัสต่างๆ
มีการโต้เถียงกันมากเกี่ยวกับธรรมชาติของ qualia ดังกล่าว (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) และแม้กระทั่งการมีอยู่ของพวกเขา ตามเนื้อผ้า qualia ถูกมองว่าเป็นประสบการณ์เชิงสงฆ์ที่แท้จริงและเป็นส่วนตัวที่ไม่สามารถอธิบายได้ แต่ทฤษฎีสมัยใหม่ของ qualia มักจะปฏิเสธคำมั่นสัญญาเหล่านี้อย่างน้อยบางส่วน (Dennett, 1990)
รัฐมหัศจรรย์
คุณสมบัติดังกล่าวบางครั้งเรียกว่าคุณสมบัติมหัศจรรย์ และประเภทของจิตสำนึกที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้เป็นปรากฎการณ์ แต่ระยะหลังอาจนำไปใช้กับโครงสร้างโดยรวมของประสบการณ์ได้อย่างถูกต้องมากกว่า และครอบคลุมมากกว่าคุณสมบัติทางประสาทสัมผัส โครงสร้างอันมหัศจรรย์ของจิตสำนึกยังครอบคลุมถึงการจัดระเบียบเชิงพื้นที่ เวลา และแนวความคิดของประสบการณ์ของเราในโลกและตัวเราในฐานะตัวแทนในนั้นด้วย ดังนั้นจึงน่าจะดีกว่าในระยะเริ่มต้นที่จะแยกแยะแนวคิดของจิตสำนึกปรากฏการณ์จากแนวคิดของจิตสำนึกเชิงคุณภาพ แม้ว่าจะไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะทับซ้อนกัน
แนวคิดของจิตสำนึก (แก่นแท้ของจิตสำนึก) ในประสาทสัมผัสทั้งสองนี้ ก็เกี่ยวข้องกับแนวคิดของ Thomas Nagel (1974) เรื่องการมีสติด้วย เกณฑ์ Nagel สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นความปรารถนาเพื่อให้แนวคิดภายในของบุคคลที่หนึ่งเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้รัฐเป็นสถานะปรากฎการณ์หรือเชิงคุณภาพ
เข้าถึงจิตสำนึก
รัฐสามารถรับรู้ได้ด้วยความรู้สึกที่ดูเหมือนจะแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ภายในจิตใจมากกว่า ในเรื่องนี้ ความตระหนักของรัฐขึ้นอยู่กับความสามารถในการโต้ตอบกับรัฐอื่น ๆ และการเข้าถึงเนื้อหาของรัฐ ในแง่การทำงานมากขึ้นซึ่งสอดคล้องกับสิ่งที่ Ned Block (1995) เรียกว่าการรับรู้ถึงการเข้าถึงการรับรู้ของสถานะภาพขึ้นอยู่กับว่ามีลักษณะ "บางอย่าง" เชิงคุณภาพหรือไม่ว่าเป็นจริงและข้อมูลภาพหรือไม่ ที่เขา ปกติจะมีไว้ใช้และนำทางร่างกาย
เนื่องจากข้อมูลในสถานะนี้เข้าถึงสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ได้อย่างยืดหยุ่น จึงถือเป็นสภาวะที่มีสติตามสมควร โดยไม่คำนึงว่าจะมีความรู้สึกเชิงคุณภาพหรือปรากฎการณ์ในแง่ของ Nagel หรือไม่
จิตสำนึกบรรยาย
สถานะยังสามารถถูกมองว่าเป็นจิตสำนึกในแง่ของการเล่าเรื่อง ซึ่งหมายถึงแนวคิดของ "กระแสแห่งสติ" ที่ถูกมองว่าเป็นการเล่าเรื่องที่ต่อเนื่องกันมากหรือน้อยในมุมมองของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริงหรือง่ายๆ ตัวเองเสมือน แนวคิดก็คือการทำให้จิตสำนึกของบุคคลนั้นสมดุลกับสภาวะที่ปรากฏในกระแสน้ำ
แม้ว่าความคิดทั้งหกนี้เกี่ยวกับสิ่งที่จิตสำนึกทำสามารถกำหนดได้อย่างอิสระ เห็นได้ชัดว่าไม่มีการเชื่อมต่อที่อาจเกิดขึ้น และไม่หมดขอบเขตของตัวเลือกที่เป็นไปได้
เรียกความเชื่อมโยง กล่าวได้ว่าสภาวะปรากฏอยู่ในกระแสแห่งสติสัมปชัญญะเฉพาะในขอบเขตที่เรารับรู้เท่านั้น ดังนั้นจึงสร้างการเชื่อมต่อระหว่างแนวคิด metamental แรกของสภาวะที่มีสติกับแนวคิดของ กระแสหรือเรื่องเล่า หรือบุคคลหนึ่งสามารถเชื่อมโยงการเข้าถึงการเป็นตัวแทนเชิงคุณภาพหรือปรากฎการณ์ของสภาวะที่มีสติสัมปชัญญะ โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าสถานะที่นำเสนอในลักษณะนี้ทำให้เนื้อหาของพวกเขาเข้าถึงได้อย่างกว้างขวางตามที่กำหนดโดยแนวคิดในการเข้าถึง
ความแตกต่าง
ด้วยการแสวงหาที่จะไปให้ไกลกว่าหกตัวเลือก เราสามารถแยกแยะระหว่างสภาวะที่มีสติและไม่รู้สึกตัวโดยอ้างถึงแง่มุมของพลวัตภายในและปฏิสัมพันธ์ที่นอกเหนือไปจากความสัมพันธ์ที่เข้าถึงได้ง่าย ตัวอย่างเช่น สภาวะที่มีสติสัมปชัญญะอาจแสดงการโต้ตอบที่ละเอียดอ่อนต่อเนื้อหามากขึ้น หรือระดับคำแนะนำที่มุ่งเป้าหมายที่ยืดหยุ่นมากขึ้น เช่น ที่เกี่ยวข้องกับการควบคุมความคิดที่ประหม่า อีกทางหนึ่งสามารถลองกำหนดสถานะที่มีสติในแง่ของสิ่งมีชีวิต กล่าวคือ เราสามารถให้ความคิดบางอย่างว่าสิ่งที่มีสติสัมปชัญญะ หรือแม้แต่ตัวตนที่มีสติสัมปชัญญะคืออะไร แล้วกำหนดแนวคิดของสภาวะในแง่ของสิ่งมีชีวิตหรือระบบดังกล่าวที่ตรงกันข้ามกับตัวเลือกสุดท้ายที่กล่าวถึง ด้านบน
ค่าอื่นๆ
คำนาม "สติ" ก็มีเหมือนกันความหมายที่หลากหลายซึ่งส่วนใหญ่ขนานกับคำคุณศัพท์ "มีสติ" ความแตกต่างสามารถเกิดขึ้นได้ระหว่างแก่นแท้ของจิตสำนึกของมนุษย์และสถานะของมัน และระหว่างความแตกต่างของแต่ละคน บุคคลสามารถอ้างถึงจิตสำนึกปรากฏการณ์ จิตสำนึกเข้าถึง สติไตร่ตรองหรือ metamental และเรื่องเล่าอย่างเฉพาะเจาะจง ท่ามกลางความหลากหลายอื่นๆ
ในที่นี้ จิตใจมักไม่ถือว่าเป็นสิ่งที่เป็นสาระสำคัญ แต่เพียงการปรับโครงสร้างใหม่ที่เป็นนามธรรมของคุณสมบัติหรือบางแง่มุมนั้นมาจากการใช้คำคุณศัพท์ "มีสติ" อย่างเหมาะสม สติสัมปชัญญะที่เข้าถึงได้เป็นเพียงคุณสมบัติของการมีความสัมพันธ์แบบเข้าถึงภายในที่จำเป็น และจิตสำนึกเชิงคุณภาพเป็นเพียงคุณสมบัติที่เกิดขึ้นเมื่อใช้ "สติ" ในความหมายเชิงคุณภาพกับสภาวะทางจิต ขอบเขตที่สิ่งนี้เชื่อมโยงบุคคลที่มีสถานะออนโทโลยีของจิตสำนึกดังกล่าวจะขึ้นอยู่กับว่า Platonist เกี่ยวข้องกับสากลทั่วไปมากแค่ไหน
ถึงแม้จะไม่ใช่บรรทัดฐาน แต่ก็เป็นไปได้ที่จะใช้มุมมองที่สมจริงมากขึ้นของสติเป็นองค์ประกอบแห่งความเป็นจริง
สรุป
เมื่อความมีชีวิตชีวาดับลง เราไม่ได้คิดว่าชีวิตเป็นอย่างอื่นนอกจากสิ่งมีชีวิต มีสิ่งมีชีวิต รวมทั้งสิ่งมีชีวิต รัฐ คุณสมบัติ ชุมชน และสายวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิต แต่ชีวิตเองไม่ใช่สิ่งที่เพิ่มเติม เป็นองค์ประกอบเพิ่มเติมของความเป็นจริง พลังบางอย่างที่เพิ่มเข้ามาในสิ่งมีชีวิต เราสมัครคำคุณศัพท์ "มีชีวิตอยู่" สำหรับหลาย ๆ อย่าง แต่เราสามารถพูดได้ว่าเรากำหนดชีวิตให้กับพวกเขา
ตรงกันข้ามสนามแม่เหล็กไฟฟ้าถูกมองว่าเป็นส่วนจริงและเป็นอิสระของโลกทางกายภาพของเรา แม้ว่าบางครั้งเป็นไปได้ที่จะระบุความหมายของเขตข้อมูลดังกล่าวโดยอ้างอิงถึงพฤติกรรมของอนุภาคในเขตข้อมูลนั้น เขตข้อมูลเองก็ถูกมองว่าเป็นองค์ประกอบที่เป็นรูปธรรมของความเป็นจริง ไม่ใช่แค่นามธรรมหรือชุดของความสัมพันธ์ระหว่างอนุภาค
ในทำนองเดียวกัน สติสามารถมองได้ว่าเป็นการอ้างถึงองค์ประกอบหรือแง่มุมของความเป็นจริงที่แสดงออกในสภาวะและสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะ แต่เป็นมากกว่าเพียงแค่การตั้งชื่อนามธรรมของ "จิตสำนึก" คำคุณศัพท์ที่เรานำไปใช้กับพวกเขา แม้ว่ามุมมองที่สมจริงอย่างยิ่งดังกล่าวจะไม่ธรรมดาในปัจจุบัน แต่ก็ควรรวมไว้ในพื้นที่ตรรกะของตัวเลือก
ดังนั้น จึงมีแนวคิดมากมายเกี่ยวกับแก่นแท้ของจิตสำนึก (ซึ่งเรากล่าวถึงสั้น ๆ ในบทความ) สติเป็นคุณลักษณะที่ซับซ้อนของโลก และการทำความเข้าใจว่าจิตสำนึกจะต้องใช้เครื่องมือทางแนวคิดที่หลากหลายเพื่อจัดการกับแง่มุมต่างๆ มากมาย ดังนั้น ความหลากหลายทางความคิดจึงเป็นสิ่งที่เราคาดหวังได้ ตราบใดที่เราหลีกเลี่ยงความสับสนโดยเข้าใจความหมายของมันได้อย่างชัดเจน การมีแนวคิดที่หลากหลายนั้นเป็นสิ่งสำคัญมากที่เราสามารถเข้าถึงและมองเห็นจิตสำนึกในความซับซ้อนอันรุ่มรวยทั้งหมดของมันได้ อย่างไรก็ตาม ไม่ควรสันนิษฐานว่าแนวคิดพหุพจน์หมายถึงความแตกต่างจากการอ้างอิงสติ แก่นแท้ของมนุษย์เป็นแนวคิดที่แยกออกไม่ได้
