ปิติริม โสโรคิน, "พลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม". เนื้อหาของแนวคิดพลวัตทางสังคมวัฒนธรรม

2024 ผู้เขียน: Henry Conors | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2024-02-12 13:40

Pitirim Aleksandrovich Sorokin (เกิด 21 มกราคม 2432, Turya, รัสเซีย - เสียชีวิต 10 กุมภาพันธ์ 2511, วินเชสเตอร์, แมสซาชูเซตส์, สหรัฐอเมริกา) เป็นนักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย - อเมริกันผู้ก่อตั้งภาควิชาสังคมวิทยาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในปี 2473 หนึ่งในหัวข้อหลักของงานวิจัยของเขาคือปัญหาของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม เกี่ยวข้องกับประเด็นการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและเหตุผลเบื้องหลัง

ในประวัติศาสตร์ของทฤษฎี ความสำคัญเป็นพิเศษคือความแตกต่างของเขาระหว่างระบบสังคมวัฒนธรรมสองประเภท: "ประสาทสัมผัส" (เชิงประจักษ์, ขึ้นอยู่กับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการส่งเสริมพวกเขา) และ "อุดมคติ" (ลึกลับ, ต่อต้านปัญญา, ขึ้นอยู่กับ เกี่ยวกับอำนาจและศรัทธา).

แนวคิดหลัก

พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของโซโรคิน (สามเล่มแรกที่ปรากฎในปี 2480) เริ่มต้นด้วยการวิเคราะห์การรวมตัวทางวัฒนธรรม วัฒนธรรมมนุษย์มีการจัดระบบทั้งหมดหรือไม่? หรือเป็นการสะสมของค่า วัตถุ และสัญญาณที่เชื่อมต่อด้วยความใกล้ชิดในเวลาและพื้นที่เท่านั้น? โซโรคินเสนอความสัมพันธ์สี่ประการระหว่างองค์ประกอบของวัฒนธรรม ประการแรกความต่อเนื่องทางกลหรือเชิงพื้นที่ซึ่งเชื่อมต่อด้วยความใกล้ชิดเท่านั้น ประการที่สอง การรวมองค์ประกอบอันเป็นผลมาจากการเชื่อมโยงร่วมกับปัจจัยภายนอกบางอย่าง สาม ความสามัคคีอันเป็นผลมาจากการรวมฟังก์ชันเชิงสาเหตุ และยังเป็นรูปแบบการเชื่อมต่อทางวัฒนธรรมขั้นสูงสุดและสุดท้าย การผสมผสานที่มีความหมายเชิงตรรกะ

โซโรคินสังเกตว่าวัฒนธรรมประกอบด้วยผู้คน สิ่งของ และกิจกรรมนับล้านที่มีการเชื่อมต่อที่เป็นไปได้อย่างไม่จำกัด การบูรณาการที่มีความหมายตามตรรกะจะจัดองค์ประกอบเหล่านี้ให้เป็นระบบที่เข้าใจได้ และกำหนดหลักการที่ทำให้ระบบมีความสอดคล้องและมีความหมายตามตรรกะ ในรูปแบบนี้ วัฒนธรรมจะรวมกันเป็นหนึ่งโดยอาศัยแนวคิดหลักที่ทำให้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

บูรณาการ

แนวคิดนี้มีเหตุผลสำหรับโซโรคิน การบูรณาการอย่างมีเหตุผลและมีเหตุผลขึ้นอยู่กับหลักการที่แตกต่างกัน ในการวิเคราะห์เชิงสาเหตุ ออบเจ็กต์ที่ซับซ้อนจะถูกลดขนาดให้กลายเป็นวัตถุที่เรียบง่ายกว่าจนกว่าจะถึงความเรียบง่ายขั้นสุดท้ายหรือหน่วยพื้นฐาน การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างหน่วยพื้นฐานใน "พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม" นำไปสู่การเปิดเผยธรรมชาติของการเชื่อมต่อของพวกเขาในโครงสร้างที่ซับซ้อนมากขึ้น การรวมฟังก์ชันเชิงสาเหตุเป็นความต่อเนื่อง

ด้านหนึ่ง องค์ประกอบมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิดจนเมื่อกำจัดสิ่งใดสิ่งหนึ่งออกไป ระบบจะหยุดอยู่หรือได้รับการดัดแปลงอย่างลึกซึ้ง อีกด้านหนึ่งการเปลี่ยนองค์ประกอบหนึ่งไม่มีผลที่วัดได้กับองค์ประกอบอื่นๆ เนื่องจากลักษณะทางวัฒนธรรมไม่ได้เกี่ยวข้องกันทั้งหมด ในวิธีการที่มีนัยสำคัญทางตรรกะ การลดหน่วยพื้นฐานเป็นไปไม่ได้เพราะไม่พบอะตอมทางสังคมแบบง่ายๆ

แต่กลับแสวงหาความหมายกลางที่แทรกซึมปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมและรวมเป็นหนึ่งเดียว การวิเคราะห์เชิงสาเหตุมักอธิบายความคล้ายคลึงกันโดยไม่บอกเราว่าเหตุใดจึงมีอยู่ แต่บุคคลจะได้รับความเข้าใจที่แตกต่างจากการรับรู้ถึงความสามัคคีเชิงตรรกะ จิตใจที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างเหมาะสมโดยอัตโนมัติและไม่เหมาะสม ("เหนือความสงสัย") จะรวบรวมความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของเรขาคณิตของยุคลิด คอนแชร์โตของบาค โคลงของเชคสเปียร์ หรือสถาปัตยกรรมพาร์เธนอน

เขาเห็นความสัมพันธ์ชัดเจนและเข้าใจว่าทำไมมันถึงเป็นแบบนั้น ในทางตรงกันข้าม วัตถุสามารถร้ายกาจได้โดยไม่มีการเชื่อมโยงเชิงตรรกะใดๆ ระหว่างวัตถุเหล่านั้น ตัวอย่างเช่น การบริโภคไอศกรีมช็อกโกแลตอาจเพิ่มขึ้นเมื่อการกระทำผิดของเด็กและเยาวชนเพิ่มขึ้น แม้ว่าข้อเท็จจริงเหล่านี้จะเกี่ยวข้องกัน แต่ก็ไม่มีการเชื่อมต่อเชิงตรรกะและไม่ได้ให้แนวคิดเกี่ยวกับพลวัตของการกระทำผิดของเด็กและเยาวชน

ความสัมพันธ์ระหว่างวิธีการและหลักการ

ความสัมพันธ์ที่มีความหมายในเชิงตรรกะแตกต่างกันไปตามความเข้มข้น บางคนเชื่อมโยงองค์ประกอบทางวัฒนธรรมเข้ากับความสามัคคีอันประเสริฐ คนอื่นก็รวมเข้าเป็นเอกภาพในระดับต่ำ การรวมค่านิยมหลักของวัฒนธรรมเป็นรูปแบบที่สำคัญที่สุดของการสังเคราะห์ที่มีความหมายเชิงตรรกะ การค้นหาหลักการที่รักษาความสามัคคีนี้ทำให้นักวิทยาศาสตร์สามารถเข้าใจสาระสำคัญความหมายและความสมบูรณ์ทางวัฒนธรรม โซโรคินตั้งข้อสังเกตว่า:

สาระสำคัญของวิธีการที่มีความหมายเชิงตรรกะคือ… ค้นหาหลักการสำคัญ ("เหตุผล") ที่แทรกซึมองค์ประกอบทั้งหมด [ของวัฒนธรรม] ให้ความหมายและความหมายแก่พวกเขาแต่ละคน และด้วยเหตุนี้ทำให้จักรวาลกลายเป็นความโกลาหล ของชิ้นส่วนที่แยกไม่ออก

วิเคราะห์โครงสร้าง

ถ้าวิธีการหนึ่งอยู่ที่การหาหลักการดังกล่าว เราควรถามว่าจะหาได้อย่างไร คุณจะรู้ได้อย่างไรว่าการค้นพบมีจริงหรือไม่? เราจะแก้ไขข้ออ้างต่างๆ ของนักวิจัยที่พวกเขาพบหลักการจัดระเบียบได้อย่างไร คำตอบสำหรับคำถามแรกนั้นง่าย หลักการนี้ค้นพบผ่านการสังเกต การศึกษาทางสถิติ การวิเคราะห์เชิงตรรกะ สัญชาตญาณ และความคิดเชิงลึก

ทั้งหมดนี้เป็นขั้นตอนแรกของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ ในทางกลับกัน ความถูกต้องจะถูกกำหนดโดยความบริสุทธิ์เชิงตรรกะของหลักการ ปราศจากความขัดแย้งและสอดคล้องกับกฎแห่งการคิดที่ถูกต้องหรือไม่? เธอจะยืนหยัดในข้อเท็จจริงที่เธอตั้งใจจะอธิบายหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้นเราสามารถเชื่อในการอ้างสิทธิ์ของเขาต่อความจริง ความถูกต้องของการอ้างความจริงที่แข่งขันกันนั้นถูกกำหนดในลักษณะเดียวกัน: ความบริสุทธิ์เชิงตรรกะและอำนาจอธิบาย

โซโรคินใน "พลวัตทางสังคมวัฒนธรรม" แนะนำให้มองหาหลักการที่สามารถจับภาพความเป็นจริงขั้นสูงสุดของระบบวัฒนธรรมประเภทต่างๆ หลักการที่สำคัญที่สุดคือหลักการที่วัฒนธรรมขึ้นอยู่กับการรับรู้ถึงความเป็นจริงขั้นสูงสุด แหล่งข้อมูลใดที่มีความถูกต้องทางวัฒนธรรมสูงสุดในการตัดสินว่าอะไรคือความจริง โซโรคินแย้งว่าบางวัฒนธรรมยอมรับพื้นฐานของความจริงหรือความจริงสัมบูรณ์ที่เหนือเหตุผลและยอมรับว่าความจริงที่สัมผัสได้จากประสาทสัมผัสของเรานั้นเป็นสิ่งลวงตา

สิ่งอื่นๆ ตรงกันข้าม: ความจริงขั้นสุดท้ายถูกเปิดเผยโดยประสาทสัมผัสของเรา ในขณะที่การรับรู้รูปแบบอื่นๆ ทำให้เราเข้าใจผิดและสับสน แนวความคิดที่แตกต่างกันของความเป็นจริงขั้นสุดท้ายก่อให้เกิดสถาบันวัฒนธรรมและกำหนดลักษณะ ความหมาย และบุคลิกภาพที่จำเป็น

โต้ตอบ

เช่นเดียวกับการพิจารณาระบบวัฒนธรรมเป็นหน่วยตรรกะ โซโรคินแนะนำว่าพวกเขามีระดับความเป็นอิสระและการควบคุมตนเอง นอกจากนี้ ปัจจัยที่สำคัญที่สุดของธรรมชาติและทิศทางของการเปลี่ยนแปลงในระบบอยู่ภายในระบบ ดังนั้น ระบบวัฒนธรรมจึงมีกลไกอันถาวรในการควบคุมตนเองและการกำกับตนเอง ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมถูกกำหนดโดยคุณสมบัติภายในของมัน นั่นคือ "เส้นทางชีวิตของมันถูกวางอยู่บนรากฐานของมันตั้งแต่กำเนิดของระบบ"

ดังนั้น เพื่อให้เข้าใจพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมและการเปลี่ยนแปลง เราจึงไม่สามารถพึ่งพาทฤษฎีที่เน้นปัจจัยภายนอกหรือผู้ที่เชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงเกิดจากองค์ประกอบเดียวของระบบสังคม เช่น เศรษฐกิจ ประชากร หรือ ศาสนา. ในทางกลับกัน การเปลี่ยนแปลงเป็นผลมาจากระบบที่แสดงถึงแนวโน้มภายในที่จะพัฒนาและเติบโตเต็มที่ ดังนั้นควรเน้นที่ความสามัคคีภายในและองค์กรที่มีความหมายเชิงตรรกะ

ประเภท

โซโรคินจำแนกรูปแบบของวัฒนธรรมบูรณาการ มีสองประเภทหลัก:อุดมคติและเย้ายวนและประการที่สาม - อุดมคติซึ่งเกิดขึ้นจากส่วนผสมของพวกเขา โซโรคินอธิบายไว้ดังนี้

ทุกคนมีความคิดเป็นของตัวเอง ระบบความจริงและความรู้ของตนเอง ปรัชญาและโลกทัศน์ของตนเอง ประเภทของศาสนาและมาตรฐานของ "ความศักดิ์สิทธิ์"; ระบบความดีและความชั่วของมันเอง รูปแบบของศิลปะและวรรณคดี ขนบธรรมเนียม กฎหมาย จรรยาบรรณ รูปแบบของความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ทั่วไป องค์กรทางเศรษฐกิจและการเมืองของตนเอง และสุดท้ายคือบุคลิกภาพของมนุษย์ที่มีความคิดและพฤติกรรมที่แปลกประหลาด ในวัฒนธรรมอุดมคติ ความเป็นจริงถูกมองว่าเป็นสิ่งที่จับต้องไม่ได้และเป็นนิรันดร์ ความต้องการและเป้าหมายของผู้คนเป็นเรื่องจิตวิญญาณและเกิดขึ้นจริงผ่านการแสวงหาความจริงที่เหนือเหตุผล

จิตในอุดมคติมี 2 ประเภทย่อย: อุดมคตินิยมแบบนักพรตและอุดมคติแบบแอคทีฟ รูปแบบนักพรตแสวงหาเป้าหมายทางจิตวิญญาณผ่านการปฏิเสธความต้องการทางวัตถุและการแยกออกจากโลก บุคคลสูญเสียตนเองไปโดยสมบูรณ์เพื่อค้นหาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับเทพหรือคุณค่าสูงสุด ลัทธินิยมนิยมที่กระตือรือร้นพยายามที่จะปฏิรูปโลกทางสังคมและวัฒนธรรมให้สอดคล้องกับจิตวิญญาณที่กำลังเติบโตและมุ่งไปสู่เป้าหมายที่กำหนดโดยค่านิยมหลัก ผู้ถือของมันพยายามที่จะนำผู้อื่นเข้ามาใกล้พระเจ้าและวิสัยทัศน์แห่งความเป็นจริงสูงสุด

วัฒนธรรมราคะถูกครอบงำโดยความคิดที่รับรู้ว่าความเป็นจริงเป็นสิ่งที่ถูกกำหนดโดยความรู้สึกของเรา ไม่มีอภินิหาร และความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าสร้างทัศนคติต่อโลกที่อยู่เหนือความรู้สึก ความต้องการของมนุษย์เกิดขึ้นได้โดยการเปลี่ยนแปลงและการใช้โลกภายนอก วัฒนธรรมนี้ตรงข้ามกับอุดมคติในค่านิยมและสถาบัน

มีสามแบบ ประการแรกมีความกระตือรือร้น ซึ่งตอบสนองความต้องการโดยการเปลี่ยนแปลงโลกทางกายภาพและสังคมวัฒนธรรม ผู้พิชิตและผู้ค้าประวัติศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่เป็นตัวอย่างของความคิดนี้ในการดำเนินการ ประการที่สองคือความคิดที่ไม่โต้ตอบที่ต้องการการแสวงประโยชน์จากกาฝากของโลกทางกายภาพและวัฒนธรรม โลกดำรงอยู่เพียงเพื่อตอบสนองความต้องการ ดังนั้นจงกิน ดื่ม และรื่นเริงเถิด ความคิดนี้ไม่มีค่านิยมที่แข็งแกร่งและปฏิบัติตามเส้นทางเครื่องมือใด ๆ เพื่อความพึงพอใจ

วัฒนธรรมมากมายอยู่ระหว่างสุดขั้วเหล่านี้ และโซโรคินมองว่าวัฒนธรรมเหล่านี้ผสมผสานกันได้ไม่ดี ข้อยกเว้นคือวัฒนธรรมในอุดมคติ เป็นการสังเคราะห์ที่ความเป็นจริงมีหลายแง่มุมและความต้องการเป็นทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายวัตถุ โดยที่อดีตมีอำนาจเหนือกว่า รูปแบบที่ไม่รวมอยู่ในประเภทนี้คือวัฒนธรรมอุดมคติแบบหลอกซึ่งในความเป็นจริงมีความรู้สึกเป็นหลักและต้องการทางกายภาพที่โดดเด่น น่าเสียดายที่ไม่เป็นไปตามความต้องการและการกีดกันจะถูกโอนไปอย่างสม่ำเสมอ กลุ่มคนดึกดำบรรพ์เป็นตัวอย่างของคนประเภทนี้

นักสังคมวิทยายังได้ระบุแบบจำลองของพลวัตทางสังคมวัฒนธรรม ซึ่งแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม:

• วน (แบ่งเป็นคลื่นและวงกลม);
• วิวัฒนาการ (รุ่นบรรทัดเดียวและหลายบรรทัด);
• เสริมฤทธิ์กัน

คุณสมบัติ

ทฤษฎีพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของโซโรคินอธิบายรายละเอียดอุดมคติคุณสมบัติของแต่ละประเภท เขาได้นำเสนอคุณค่าทางสังคมและการปฏิบัติ สุนทรียภาพและศีลธรรม ระบบความจริงและความรู้ อำนาจและอุดมการณ์ทางสังคม และอิทธิพลต่อการพัฒนาตนเองทางสังคม อย่างไรก็ตาม เขาตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีประเภทที่บริสุทธิ์ ในบางวัฒนธรรม รูปแบบหนึ่งมีอิทธิพลเหนือกว่า แต่ในขณะเดียวกันก็อยู่ร่วมกับลักษณะของประเภทอื่นๆ โซโรคินต้องการค้นหากรณีจริงของรูปแบบของวัฒนธรรมบูรณาการ

เน้นไปที่อารยธรรมกรีก-โรมันและตะวันตก โซโรคินยังศึกษาตะวันออกกลาง อินเดีย จีน และญี่ปุ่นด้วย เขาอธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับแนวโน้มและความผันผวนในงานศิลปะ การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ สงคราม การปฏิวัติ ระบบแห่งความจริง และปรากฏการณ์ทางสังคมอื่นๆ โซโรคินหลีกเลี่ยงทฤษฎีวัฏจักรของการเปลี่ยนแปลง โซโรคินตั้งข้อสังเกตว่าสถาบันทางวัฒนธรรมต้องผ่านช่วงเวลาแห่งอุดมคติ ราคะ และอุดมคติ ซึ่งมักแยกจากกันด้วยช่วงเวลาของวิกฤตขณะที่พวกเขาย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง

ในแนวคิดเรื่องพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรม เขาอธิบายการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้อันเป็นผลมาจากการกำหนดอย่างไม่หยุดยั้งและหลักการของข้อจำกัด โดยการกำหนดอย่างไม่หยุดยั้ง เขาหมายความว่าระบบสังคม เช่นเดียวกับระบบทางชีววิทยา เปลี่ยนแปลงไปตามความสามารถภายในของระบบ นั่นคือการจัดระเบียบการทำงานแบบไดนามิกของระบบกำหนดขอบเขตและความเป็นไปได้สำหรับการเปลี่ยนแปลง

ระบบมีข้อจำกัด ตัวอย่างเช่น เมื่อพวกเขามีความอ่อนไหวมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเคลื่อนที่ไปในทิศทางของความรู้สึกเหยียดหยาม พวกเขาถึงขีดจำกัดหรือขีดจำกัดของศักยภาพในการขยายตัว ภาษาถิ่นการเคลื่อนไปสู่ความอ่อนไหวสูงสุดจะสร้างแนวต้านในอุดมคติที่ทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อระบบโพลาไรซ์ แนวต้านเหล่านี้ทำให้เกิดความไม่ลงรอยกันและความไม่เป็นระเบียบและทำให้ระบบมีรูปแบบในอุดมคติมากขึ้น

เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทางวิภาษวิธีสะท้อนให้เห็นในวัฒนธรรม ความรุนแรง การปฏิวัติ และสงครามทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อวัฒนธรรมพยายามปรับให้เข้ากับรูปแบบหรือโครงสร้างใหม่ ดังนั้นการศึกษาการเปลี่ยนแปลงจึงต้องเน้นที่การจัดระเบียบภายใน (การกำหนดโดยปริยาย) และความเข้าใจว่าระบบสามารถไปได้ไกลในทิศทางใดทิศทางหนึ่งเท่านั้น (หลักการของขีดจำกัด) ก่อนที่มันจะเริ่มเปลี่ยนแปลง

เหตุผล

พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมเต็มไปด้วยข้อมูลการทดสอบสมมติฐานของโซโรคินในบริบทและช่วงเวลาต่างๆ รูปแบบของการเปลี่ยนแปลงทางศิลปะ ปรัชญา วิทยาศาสตร์ และจริยธรรม ได้รับการพิจารณาเพื่อค้นหาหลักการที่อธิบายการเปลี่ยนแปลง ในแต่ละกรณี Pitirim Sorokin พบการสนับสนุนสำหรับทฤษฎีของเขา ตัวอย่างเช่น การวิเคราะห์ระบบปรัชญากรีก-โรมันและตะวันตกของเขาแสดงให้เห็นว่าก่อน 500 ปีก่อนคริสตกาล อี ระบบเหล่านี้เหมาะอย่างยิ่ง เมื่อถึงศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล พวกเขาเป็นนักอุดมคติ และตั้งแต่ 300 ถึง 100 ปีก่อนคริสตกาล อี พวกเขากำลังเคลื่อนไปสู่ช่วงเวลาแห่งการครอบงำทางประสาทสัมผัส

ตั้งแต่ศตวรรษแรกจนถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล เป็นช่วงของการเปลี่ยนแปลงและวิกฤต ตามมาด้วยการฟื้นคืนปรัชญาเชิงอุดมการณ์จากศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 12 ตามมาด้วยยุคอุดมคติและช่วงเปลี่ยนผ่านอีกครั้งหนึ่ง ซึ่งนำเราไปสู่การครอบงำของปรัชญาแห่งสติสัมปชัญญะตั้งแต่ศตวรรษที่สิบหกและจนถึงสมัยของเรา การวิเคราะห์ดำเนินการในลักษณะเดียวกันสำหรับปรากฏการณ์ทางสังคมอื่นๆ

นักสังคมวิทยายังได้วิเคราะห์แบบจำลองของสงคราม การปฏิวัติ อาชญากรรม ความรุนแรง และกฎหมายอีกด้วย อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่มองว่าเป็นปรากฏการณ์ของช่วงเปลี่ยนผ่าน โซโรคินต่อต้านการล่อลวงให้เชื่อมโยงสงครามและการปฏิวัติกับวัฒนธรรมที่เย้ายวนและในอุดมคติ การวิเคราะห์ของเขาแสดงให้เห็นว่าการปฏิวัติเกิดขึ้นเนื่องจากขาดความเข้ากันได้ระหว่างค่านิยมหลัก ยิ่งวัฒนธรรมบูรณาการมากเท่าไร สันติภาพก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น

เมื่อมูลค่าของการบูรณาการลดลง ความไม่สงบ ความรุนแรง และอาชญากรรมก็เพิ่มขึ้น ในทำนองเดียวกัน สงครามแสดงให้เห็นถึงการทำลายความสัมพันธ์ทางสังคมที่ตกผลึกระหว่างประชาชน ในการวิเคราะห์ความขัดแย้ง 967 รายการ โซโรคินแสดงให้เห็นว่าสงครามทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงเปลี่ยนผ่าน การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้มักทำให้ระบบค่านิยมของสังคมที่ได้รับผลกระทบไม่เข้ากัน สงครามเป็นผลมาจากการล่มสลายของความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมเหล่านี้