ในทางปรัชญา ในที่สุด แนวคิดของวัตถุก็ก่อตัวขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล ในยุคคลาสสิกของเพลโตและอริสโตเติล ก่อนหน้านี้ การศึกษาเชิงปรัชญาจำนวนมากเกี่ยวข้องกับคำอธิบายของประเด็นทางจักรวาลวิทยาและจริยธรรมเป็นหลัก ปัญหาการรับรู้ของโลกรอบข้างไม่ได้ถูกกล่าวถึงเป็นพิเศษ ที่น่าสนใจ ก่อนการเกิดของโลกในอุดมคติของเพลโต ไม่มีปราชญ์ชาวกรีกคนใดในโลกที่บุคคลหนึ่งอาศัยอยู่และการรับรู้ของแต่ละคนเกี่ยวกับโลกนี้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งรอบข้าง ปรากฏการณ์ และการกระทำของผู้คนในสมัยก่อนยุคสงบสุขไม่ใช่ "ภายนอก" ที่สัมพันธ์กับผู้สังเกตการณ์ทางปรัชญาในสมัยโบราณ ดังนั้นจึงไม่มีวัตถุหรือหัวเรื่องสำหรับเขา - ในความหมายทางญาณวิทยา อภิปรัชญา หรือจริยธรรมของแนวคิดเหล่านี้
เพลโตปฏิวัติทางจิตใจเมื่อเขาสามารถแสดงให้เห็นว่าอันที่จริงสามโลกที่เป็นอิสระจากกันนั้นอยู่ร่วมกัน: โลกแห่งสิ่งของ โลกแห่งความคิด และโลกแห่งความคิดเกี่ยวกับสิ่งของและความคิด วิธีการนี้บังคับให้เราพิจารณาสมมติฐานทางจักรวาลวิทยาตามปกติในวิธีที่ต่างออกไป แทนที่จะกำหนดแหล่งที่มาหลักของชีวิต คำอธิบายเกี่ยวกับโลกรอบตัวเราและคำอธิบายว่าเรารับรู้โลกนี้ได้อย่างไร ดังนั้นจึงจำเป็นต้องอธิบายว่าวัตถุคืออะไร และการรับรู้ของเขาคืออะไร ตามคำกล่าวของเพลโต วัตถุนั้นคือสิ่งที่บุคคลมุ่งไปที่การเพ่งมอง นั่นคือ "ภายนอก" ที่เกี่ยวข้องกับผู้สังเกต การรับรู้ส่วนบุคคลของวัตถุนั้นถือเป็นเรื่อง จากที่นี่ สรุปได้ว่าคนสองคนที่แตกต่างกันสามารถมีมุมมองที่ตรงกันข้ามกับวัตถุ ดังนั้นโลกภายนอก (วัตถุของโลก) จึงถูกรับรู้ทางอัตวิสัย วัตถุประสงค์หรืออุดมคติเป็นเพียงโลกแห่งความคิด
ในทางกลับกัน อริสโตเติลได้แนะนำหลักการของความแปรปรวน แนวทางนี้แตกต่างจาก Platonic โดยพื้นฐาน เมื่อพิจารณาว่าวัตถุคืออะไร ปรากฎว่าโลกของสสาร (สิ่งของ) ถูกแบ่งออกเป็นสององค์ประกอบดังที่เคยเป็น: รูปแบบและสสาร ยิ่งไปกว่านั้น "สสาร" นั้นเข้าใจได้ทางร่างกายเท่านั้นนั่นคือมันถูกอธิบายโดยประสบการณ์เชิงประจักษ์โดยเฉพาะในขณะที่รูปแบบมีคุณสมบัติทางอภิปรัชญาและเกี่ยวข้องเฉพาะกับปัญหาของญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้) ในแง่นี้ วัตถุคือโลกทางกายภาพและคำอธิบาย
ความเข้าใจสองประการของวัตถุ - ทางกายภาพและเลื่อนลอย - ไม่ได้เปลี่ยนแปลงในสองพันปีถัดไป เฉพาะสำเนียงของการรับรู้เท่านั้นที่เปลี่ยนไป ยกตัวอย่างเช่น แนวความคิดของคริสเตียนในยุคกลาง โลกอยู่ที่นี่การสำแดงพระประสงค์ของพระเจ้า คำถามเกี่ยวกับวัตถุที่ไม่ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาเลย: มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถมีมุมมองที่เป็นรูปธรรม และเนื่องจากความไม่สมบูรณ์แบบของพวกเขา ผู้คนจึงมีเพียงตำแหน่งเชิงอัตวิสัยเท่านั้น ดังนั้น ความเป็นจริงทางวัตถุ แม้จะรับรู้ได้เช่นนั้น (ฟรานซิส เบคอน) ก็ยังกลายเป็นอัตนัย สลายไปเป็นสสารที่แยกจากกันเป็นอิสระจากกัน แนวคิดของวัตถุถือกำเนิดขึ้นในเวลาต่อมาในยุคปัจจุบันและในยุคของลัทธิคลาสสิก เมื่อความเป็นจริงโดยรอบไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเพียงวัตถุแห่งปรัชญาอีกต่อไป โลกได้กลายเป็นเป้าหมายสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์อย่างรวดเร็ว
วันนี้คำถาม "อะไรคือสิ่งของ" มีระเบียบวิธีมากกว่าเชิงปรัชญา วัตถุมักจะถูกเข้าใจว่าเป็นสาขาวิชา - และสามารถเป็นได้ทั้งวัตถุหรือสิ่งของ หรือคุณสมบัติที่แยกจากกัน หรือแม้แต่ความเข้าใจเชิงนามธรรมของคุณสมบัตินี้ อีกสิ่งหนึ่งคือวัตถุมักถูกอธิบายจากจุดยืนส่วนตัว โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงแก่นแท้ของปรากฏการณ์ใหม่ ลองคิดดู: ชุมชนเชิงโต้ตอบและเครือข่ายอินเทอร์เน็ต - ในกรณีนี้คืออะไรและหัวข้อคืออะไร
และในแง่นี้เข้าใจได้: คำถามที่ว่าวัตถุคืออะไรลดลงเหลือเพียงปัญหาความชอบธรรมทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น หากแนวคิดหรือทฤษฎีที่เสนอได้รับการยอมรับ เราก็สามารถเห็นการกำเนิดของวัตถุใหม่ได้ หรือตรงกันข้าม การทำให้วัตถุหรือปรากฏการณ์ดูหม่นหมอง ทุกสิ่งในโลกนี้สัมพันธ์กัน