กับการถือกำเนิดของศาสนาคริสต์ ปรัชญาของชาวมุสลิมถูกบังคับให้ต้องลี้ภัยนอกตะวันออกกลาง ตามพระราชกฤษฎีกาของ Zeno 489 โรงเรียน Aristotelian peripatetic ถูกปิด ต่อมาในปี 529 เนื่องจากคำสั่งของ Justinian โรงเรียนปรัชญาแห่งสุดท้ายของพวกนอกรีตในเอเธนส์ซึ่ง Neoplatonists เป็นสมาชิกก็ตกอยู่ในความไม่ชอบและถูกกดขี่ข่มเหง. กิจกรรมทั้งหมดนี้ทำให้นักปราชญ์หลายคนย้ายไปยังดินแดนใกล้เคียง
ประวัติศาสตร์ปรัชญาอาหรับ
หนึ่งในศูนย์กลางของปรัชญาดังกล่าวคือเมืองดามัสกัส ซึ่งยังไงก็ตาม ได้ให้กำเนิดนัก Neoplatonists หลายคน (เช่น Porphyry และ Iamblichus) ซีเรียและอิหร่านยอมรับกระแสปรัชญาของสมัยโบราณด้วยอาวุธที่เปิดกว้าง งานวรรณกรรมของนักคณิตศาสตร์ นักดาราศาสตร์ แพทย์ รวมไปถึงหนังสือของอริสโตเติลและเพลโตในสมัยโบราณล้วนถูกส่งมาที่นี่
ชาวมุสลิมในตอนนั้นไม่ได้เป็นภัยคุกคามใหญ่หลวงทั้งทางการเมืองหรือทางศาสนา ดังนั้นนักปรัชญาจึงได้รับสิทธิ์เต็มที่ในการดำเนินกิจกรรมอย่างเงียบๆ โดยไม่เบียดเบียนผู้นำศาสนา บทความโบราณมากมายได้รับการแปลเป็นภาษาอาหรับภาษา
แบกแดดในเวลานั้นมีชื่อเสียงในเรื่อง "House of Wisdom" ซึ่งเป็นโรงเรียนที่แปลงานของ Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristotle, Plato, Neoplatonists อย่างไรก็ตาม ปรัชญาของอาหรับตะวันออกไม่ชัดเจนทั้งหมดเกี่ยวกับปรัชญาของสมัยโบราณ ซึ่งนำไปสู่การแสดงที่มาของการประพันธ์ที่ไม่ถูกต้องในบทความมากมาย
ตัวอย่างเช่น Ennead ของ Plotinus แต่งบางส่วนโดยอริสโตเติล ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจผิดๆ เป็นเวลาหลายปีจนถึงยุคกลางในยุโรปตะวันตก ภายใต้ชื่ออริสโตเติล ผลงานของ Proclus ชื่อ The Book of Causes ก็ถูกแปลเช่นกัน
โลกวิทยาศาสตร์อาหรับแห่งศตวรรษที่ 9 ถูกเติมเต็มด้วยความรู้ทางคณิตศาสตร์ อันที่จริง จากที่นั่นต้องขอบคุณผลงานของนักคณิตศาสตร์ Al-Khwarizmi โลกจึงได้รับระบบตัวเลขตำแหน่งหรือ “ตัวเลขอารบิก” เขาเป็นคนที่ยกระดับคณิตศาสตร์ให้เป็นวิทยาศาสตร์ คำว่า "พีชคณิต" จากภาษาอาหรับ "al dzhebr" หมายถึงการดำเนินการถ่ายโอนพจน์หนึ่งของสมการไปอีกด้านหนึ่งโดยเปลี่ยนเครื่องหมาย เป็นที่น่าสังเกตว่าคำว่า "อัลกอริทึม" ซึ่งมาจากชื่อของนักคณิตศาสตร์ชาวอาหรับคนแรก มีความหมายว่าคณิตศาสตร์โดยทั่วไปในหมู่ชาวอาหรับ
อัล-คินดี้
การพัฒนาปรัชญาในขณะนั้นถูกนำไปใช้เป็นการนำหลักการของอริสโตเติลและเพลโตไปประยุกต์ใช้กับบทบัญญัติที่มีอยู่ของศาสนศาสตร์มุสลิม
หนึ่งในตัวแทนคนแรกของปรัชญาอาหรับคือ Al-Kindi (801-873) ด้วยความพยายามของเขา การแปลสิ่งที่เรารู้ภายใต้บทความของ Plotinus "เทววิทยาของอริสโตเติล" โดยอริสโตเติล เขาคุ้นเคยกับงานของนักดาราศาสตร์ชื่อปโตเลมีและยุคลิด เช่นเดียวกับอริสโตเติล Al-Kindi จัดอันดับปรัชญาเป็นมงกุฎแห่งความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมด
เป็นคนที่มีความคิดเห็นกว้างๆ เขาโต้แย้งว่าไม่มีคำจำกัดความของความจริงเพียงคำเดียวทุกที่ และในขณะเดียวกันความจริงก็อยู่ทุกที่ Al-Kindi ไม่ได้เป็นเพียงนักปรัชญาเท่านั้น แต่เขายังเป็นนักเหตุผลนิยมและเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าว่ามีเพียงเหตุผลเท่านั้นที่จะรู้ความจริงได้ ในการทำเช่นนี้เขามักจะใช้ความช่วยเหลือของราชินีแห่งวิทยาศาสตร์ - คณิตศาสตร์ ถึงอย่างนั้น เขาก็พูดถึงสัมพัทธภาพของความรู้โดยทั่วไป
อย่างไรก็ตาม เขาเป็นคนเคร่งศาสนา เขาโต้แย้งว่าอัลลอฮ์เป็นเป้าหมายของทุกสิ่ง และมีเพียงในตัวเขาเท่านั้นที่ซ่อนความสมบูรณ์ของความจริง ซึ่งมีให้เฉพาะผู้ที่ได้รับเลือกเท่านั้น (ศาสดาพยากรณ์) ปราชญ์ในความเห็นของเขาไม่สามารถบรรลุความรู้ได้เนื่องจากไม่สามารถเข้าถึงจิตใจและตรรกะที่เรียบง่ายได้
อัลฟาราบี
Al-Farabi (872-950) ซึ่งเกิดในภาคใต้ของคาซัคสถานจากนั้นก็อาศัยอยู่ในแบกแดดซึ่งเขาได้นำความรู้ของแพทย์ชาวคริสต์มาเป็นปราชญ์อีกคนหนึ่งที่วางรากฐานสำหรับปรัชญาอาหรับของยุคกลาง อายุ ชายผู้มีการศึกษาคนนี้ยังเป็นนักดนตรี แพทย์ นักวาทศิลป์ และนักปรัชญาอีกด้วย เขายังเขียนงานเขียนของอริสโตเติลและสนใจในตรรกะ
ขอบคุณเขา บทความของอริสโตเติลที่เรียกว่า "ออร์กานอน" ได้รับการปรับปรุงให้ดีขึ้น ด้วยความแข็งแกร่งในด้านตรรกะ Al-Farabi จึงได้รับฉายาว่า "ครูคนที่สอง" ท่ามกลางนักปรัชญาภาษาอาหรับที่ตามมา เขาเคารพตรรกะเป็นเครื่องมือในการรู้ความจริงที่จำเป็นสำหรับทุกคนอย่างแน่นอน
ตรรกะก็ไม่ได้เกิดขึ้นหากไม่มีพื้นฐานทางทฤษฎีซึ่งควบคู่ไปกับคณิตศาสตร์และฟิสิกส์ถูกนำเสนอในอภิปรัชญาซึ่งอธิบายสาระสำคัญของวัตถุของวิทยาศาสตร์เหล่านี้และสาระสำคัญของวัตถุที่ไม่ใช่วัตถุซึ่งรวมถึงพระเจ้าซึ่งเป็นศูนย์กลางของอภิปรัชญา ดังนั้น Al-Farabi ได้ยกระดับอภิปรัชญาให้เป็นวิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์
อัลฟาราบีแบ่งโลกออกเป็นสองประเภท ประการแรก พระองค์ทรงระบุถึงสิ่งที่เป็นอยู่ได้ เพื่อการดำรงอยู่ซึ่งมีเหตุผลนอกเหนือจากสิ่งเหล่านี้ ประการที่สอง - สิ่งต่าง ๆ ที่มีเหตุผลในการดำรงอยู่นั่นคือการดำรงอยู่ของพวกเขาถูกกำหนดโดยแก่นแท้ภายในของพวกเขามีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถนำมาประกอบได้ที่นี่
เช่นเดียวกับ Plotinus Al-Farabi มองว่าพระเจ้าเป็นแก่นแท้ที่ไม่อาจล่วงรู้ได้ อย่างไรก็ตาม เขาระบุถึงเจตจำนงส่วนตัว ซึ่งมีส่วนในการสร้างจิตใจที่ตามมา ซึ่งทำให้แนวคิดเรื่ององค์ประกอบต่างๆ เป็นจริง ดังนั้นปราชญ์จึงรวมลำดับชั้นของ Plotinian ของ hypostases เข้ากับการสร้างสรรค์ของชาวมุสลิม ดังนั้น อัลกุรอานในฐานะที่มาของปรัชญาอาหรับยุคกลาง ได้กำหนดมุมมองโลกทัศน์ที่ตามมาของผู้ติดตามอัล-ฟาราบี
ปราชญ์ท่านนี้เสนอการจำแนกประเภทความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ นำเสนอโลกด้วยจิตใจสี่ประเภท
จิตชั้นล่างประเภทแรกถือว่าอยู่เฉยๆ เพราะมันเกี่ยวข้องกับราคะ จิตประเภทที่ 2 เป็นรูปที่บริสุทธิ์ แท้จริง สามารถเข้าใจรูปแบบได้ จิตที่ได้รับซึ่งรู้รูปแบบบางอย่างแล้ว ถูกกำหนดให้เป็นจิตประเภทที่สาม ประเภทสุดท้ายมีการใช้งานบนพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับรูปแบบที่เข้าใจรูปแบบทางวิญญาณอื่น ๆ และพระเจ้า ดังนั้น ลำดับชั้นของจิตใจจึงถูกสร้างขึ้น - อยู่เฉยๆ, มีอยู่จริง, ได้มาและใช้งานอยู่
บินซินา
เมื่อวิเคราะห์ปรัชญาอาหรับยุคกลาง การนำเสนอเส้นทางชีวิตและคำสอนของนักคิดที่โดดเด่นอีกคนหลังจาก Al-Farabi ชื่อ Ibn Sina มาหาเราในชื่อ Avicenna ชื่อเต็มของเขาคือ Abu Ali Hussein ibn Sina และตามการอ่านของชาวยิว มันจะเป็น Aven Sena ซึ่งท้ายที่สุดก็ให้ Avicenna สมัยใหม่ ปรัชญาอาหรับได้รับการเติมเต็มด้วยความรู้ด้านสรีรวิทยาของมนุษย์
นักปรัชญาหมอเกิดใกล้บูคาราในปี 980 และเสียชีวิตในปี 1037 เขาได้รับชื่อเสียงของแพทย์ที่เก่งกาจ เมื่อเรื่องราวดำเนินไป ในวัยหนุ่ม เขาได้รักษาประมุขในบูคารา ซึ่งทำให้เขาเป็นแพทย์ประจำศาลที่ได้รับความเมตตาและพรจากพระหัตถ์ขวาของประมุข
งานทั้งชีวิตของเขาถือได้ว่าเป็น "หนังสือแห่งการรักษา" ซึ่งรวมถึง 18 เล่ม เขาเป็นแฟนตัวยงของคำสอนของอริสโตเติลและยอมรับการแบ่งวิทยาศาสตร์ออกเป็นภาคปฏิบัติและทฤษฎี ในทางทฤษฎี เขาให้ความสำคัญกับอภิปรัชญาเหนือสิ่งอื่นใด และในทางปฏิบัติ เขาถือว่าคณิตศาสตร์ โดยถือว่ามันเป็นวิทยาศาสตร์ทั่วไป ฟิสิกส์ถือเป็นวิทยาศาสตร์ที่ต่ำที่สุด เนื่องจากมีการศึกษาสิ่งที่สมเหตุสมผลของโลกวัตถุ ตรรกะถูกมองว่าเป็นประตูสู่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เหมือนเมื่อก่อน
ปรัชญาอาหรับในสมัยของ Ibn Sina ถือว่าเป็นไปได้ที่จะรู้จักโลกซึ่งสามารถทำได้ด้วยเหตุผลเท่านั้น
เราสามารถจำแนก Avicenna ว่าเป็นนักสัจนิยมปานกลางได้ เพราะเขาพูดถึงจักรวาลเช่นนี้: สิ่งเหล่านี้ไม่ได้มีอยู่แค่ในสิ่งของ แต่ยังอยู่ในจิตใจของมนุษย์ด้วย อย่างไรก็ตาม มีข้อความในหนังสือของเขาที่เขากล่าวว่าพวกมันยังมีอยู่ “ก่อนสิ่งของ”
ผลงานของโทมัสควีนาสในปรัชญาคาทอลิกมีพื้นฐานมาจากคำศัพท์ของอาวิเซนนา “ก่อนสิ่งต่าง ๆ” เป็นจักรวาลที่เกิดขึ้นในจิตสำนึกอันศักดิ์สิทธิ์ “ในหรือหลังสิ่งต่าง ๆ” เป็นสากลที่เกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์
ในอภิปรัชญาซึ่ง Ibn Sina ให้ความสนใจด้วย มีสิ่งมีชีวิตสี่ประเภท: สิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ (พระเจ้า), วัตถุทางจิตวิญญาณ (ทรงกลมท้องฟ้า), วัตถุทางกายภาพ
ตามกฎแล้ว หมวดหมู่ปรัชญาทั้งหมดอยู่ที่นี่ สมบัติ สาร เสรีภาพ ความจำเป็น ฯลฯ สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐานของอภิปรัชญา สิ่งมีชีวิตประเภทที่สี่คือแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับสสาร แก่นแท้ และการมีอยู่ของสิ่งที่เป็นรูปธรรมของแต่ละบุคคล
ลักษณะเฉพาะของปรัชญาอาหรับยุคกลางรวมถึงการตีความดังต่อไปนี้: "พระเจ้าเท่านั้นที่สถิตอยู่กับการดำรงอยู่" พระเจ้าได้รับการประกอบโดย Avicenna ต่อสาระสำคัญที่มีอยู่
ดังนั้น โลกจึงถูกแบ่งออกเป็นสิ่งที่เป็นไปได้และมีอยู่จริง ข้อความย่อยบอกเป็นนัยว่าห่วงโซ่ของเวรกรรมนำไปสู่ความรู้ของพระเจ้า
การสร้างโลกในปรัชญาอาหรับยุคกลางนั้นถูกมองจากมุมมองของนีโอพลาโทนิก ในฐานะสาวกของอริสโตเติล อิบนุ ซีนา อ้างอย่างผิดๆ โดยอ้างถึงเทววิทยาของอริสโตเติลของพลอตินุสว่า พระเจ้าสร้างโลกโดยปริยาย
พระเจ้าในใจของเขาสร้างระดับสติปัญญาสิบระดับ ซึ่งขั้นสุดท้ายจะให้รูปร่างของเราและการรับรู้ถึงการปรากฏตัวของพวกเขา เช่นเดียวกับอริสโตเติล Avicenna ถือว่าสสารเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นและเป็นนิรันดร์ของพระเจ้าการมีอยู่ใด ๆ เขายังเคารพพระเจ้าในฐานะความคิดอันบริสุทธิ์ที่คิดด้วยตัวมันเอง ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Ibn Sina พระเจ้านั้นทรงเพิกเฉย เพราะเขาไม่รู้จักทุกวัตถุ นั่นคือ โลกไม่ได้ถูกควบคุมโดยจิตใจที่สูงกว่า แต่โดยกฎทั่วไปของจิตใจและความเป็นเหตุเป็นผล
ปรัชญายุคกลางอาหรับของ Avicenna อย่างย่อประกอบด้วยการปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการอพยพของวิญญาณ เพราะเขาเชื่อว่ามันเป็นอมตะและจะไม่อยู่ในรูปแบบร่างกายที่แตกต่างกันหลังจากการปลดปล่อยจากร่างมนุษย์ ในความเข้าใจของเขา มีเพียงวิญญาณที่เป็นอิสระจากความรู้สึกและอารมณ์เท่านั้นที่สามารถลิ้มรสความสุขแห่งสวรรค์ได้ ดังนั้น ตามคำสอนของ Ibn Sina ปรัชญายุคกลางของอาหรับตะวันออกมีพื้นฐานมาจากความรู้ของพระเจ้าผ่านทางจิตใจ วิธีการนี้เริ่มกระตุ้นปฏิกิริยาเชิงลบจากชาวมุสลิม
อัล-ฆอซาลี (1058-1111)
ปราชญ์ชาวเปอร์เซียคนนี้ชื่อ Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali ในวัยหนุ่ม เขาเริ่มสนใจศึกษาปรัชญา แสวงหาความจริง แต่เมื่อเวลาผ่านไป เขาก็ได้ข้อสรุปว่าศรัทธาที่แท้จริงแยกจากคำสอนเชิงปรัชญา
หลังจากวิกฤติร้ายแรงของจิตวิญญาณ Al-Ghazali ออกจากเมืองและทำกิจกรรมในศาล เขาเข้าสู่การบำเพ็ญตบะนำชีวิตนักบวชกล่าวอีกนัยหนึ่งกลายเป็นผู้คลั่งไคล้ นี้กินเวลาสิบเอ็ดปี อย่างไรก็ตาม หลังจากที่เกลี้ยกล่อมนักเรียนที่อุทิศตนให้กลับไปสอนแล้ว เขากลับไปเป็นครู แต่โลกทัศน์ของเขากำลังถูกสร้างไปในทิศทางที่ต่างไปจากเดิม
ปรัชญาอาหรับในยุคของอัล-ฆอซาลีถูกนำเสนอสั้น ๆ ในผลงานของเขา ซึ่งได้แก่ "การฟื้นคืนชีพของวิทยาศาสตร์ทางศาสนา", "การหักล้างตนเองของนักปรัชญา"
การพัฒนาที่สำคัญในเวลานี้เกิดจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ รวมทั้งคณิตศาสตร์และการแพทย์ เขาไม่ได้ปฏิเสธประโยชน์เชิงปฏิบัติของวิทยาศาสตร์เหล่านี้สำหรับสังคม แต่เรียกร้องให้ไม่ต้องเสียสมาธิโดยความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของพระเจ้า ท้ายที่สุด สิ่งนี้นำไปสู่ความนอกรีตและความไม่เชื่อในพระเจ้า ตามคำกล่าวของ Al-Ghazali
อัล-ฆอซาลี: นักปรัชญาสามกลุ่ม
เขาแบ่งนักปรัชญาออกเป็นสามกลุ่ม:
- บรรดาผู้ที่ยืนยันความเป็นนิรันดร์ของโลกและปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระผู้สร้างสูงสุด (Anaxagoras, Empedocles และ Democritus)
- ผู้ที่ถ่ายทอดวิธีการรับรู้ทางธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ไปสู่ปรัชญาและอธิบายทุกอย่างด้วยสาเหตุตามธรรมชาติคือพวกนอกรีตที่ปฏิเสธชีวิตหลังความตายและพระเจ้า
- บรรดาผู้ที่ปฏิบัติตามคำสอนเลื่อนลอย (โสกราตีส เพลโต อริสโตเติล อัลฟาราบี อิบน์ซินา) อัล-ฆอซาลีไม่เห็นด้วยกับพวกเขามากที่สุด
ปรัชญาอาหรับของยุคกลางในสมัยอัล-ฆอซาลีประณามอภิปรัชญาเพราะความผิดพลาดหลักสามประการ:
- ความเป็นนิรันดร์ของโลกที่อยู่นอกพระประสงค์ของพระเจ้า
- พระเจ้าไม่รอบรู้;
- ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพจากความตายและความอมตะส่วนบุคคลของจิตวิญญาณ
ตรงกันข้ามกับอภิปรัชญา อัล-ฆอซาลีปฏิเสธเรื่องที่เป็นหลักการนิรันดร์สำหรับเทพ ดังนั้นจึงสามารถนำมาประกอบกับผู้เสนอชื่อ: มีเพียงวัตถุเฉพาะที่พระเจ้าสร้างขึ้นเท่านั้นโดยไม่ใช้สากล
ในปรัชญายุคกลางของอาหรับ สถานการณ์ในข้อพิพาทเกี่ยวกับความเป็นสากลกลายเป็นตัวละครที่ตรงกันข้ามกับยุโรป ในยุโรป nominalists ถูกดำเนินคดีเพราะนอกรีต แต่สิ่งต่าง ๆ ในภาคตะวันออก อัล-ฆอซาลี เป็นนักศาสนศาสตร์ลึกลับ ปฏิเสธปรัชญาดังกล่าว ยืนยันการตั้งชื่อตามการยืนยันของสัพพัญญูและอำนาจทุกอย่างของพระเจ้า และไม่รวมการดำรงอยู่ของสากล
การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในโลกตามปรัชญาอาหรับของ Al-Ghazali ไม่ใช่เรื่องบังเอิญและอ้างถึงการสร้างใหม่ของพระเจ้า ไม่มีอะไรซ้ำ ไม่มีอะไรดีขึ้น มีเพียงการแนะนำใหม่เท่านั้น ผ่านทางพระเจ้า เนื่องจากปรัชญามีข้อจำกัดในความรู้ นักปรัชญาทั่วไปจึงไม่ได้รับอนุญาตให้พิจารณาพระเจ้าในความปีติยินดีลึกลับที่ฉลาดหลักแหลม
รีบเร่ง (1126-1198)
ในศตวรรษที่ 9 ด้วยการขยายพรมแดนของโลกมุสลิม ชาวคาทอลิกที่มีการศึกษาจำนวนมากได้รับอิทธิพลจากมัน หนึ่งในคนเหล่านี้เป็นผู้อาศัยในสเปนและเป็นคนใกล้ชิดกับกาหลิบแห่งคอร์โดบา Ibn Rushd ซึ่งรู้จักกันในชื่อการถอดความภาษาละติน - Averroes
ขอบคุณกิจกรรมของเขาที่ศาล (แสดงความเห็นเกี่ยวกับความไม่ชัดเจนของความคิดเชิงปรัชญา) เขาได้รับฉายาว่าเป็นผู้บรรยาย Ibn Rushd ยกย่องอริสโตเติลโดยเถียงว่าควรศึกษาและตีความเท่านั้น
งานหลักของเขาถือเป็น "การหักล้างการหักล้าง" นี่เป็นงานโต้แย้งที่หักล้างการหักล้างนักปรัชญาของอัล-ฆอซาลี
ลักษณะของปรัชญายุคกลางอาหรับในสมัยของ Ibn Rushd รวมถึงการจำแนกประเภทการอนุมานดังต่อไปนี้:
- บ้า จริง ๆ แล้วเป็นวิทยาศาสตร์
- วิภาษหรือมีโอกาสมากหรือน้อย
- วาทศิลป์ที่ให้คำอธิบายเท่านั้น
โซการแบ่งแยกคนออกเป็นอภิปรัชญา นักตรรกวิทยา และนักวาทศิลป์ก็เกิดขึ้น
วาทศาสตร์รวมถึงผู้เชื่อส่วนใหญ่ เนื้อหาที่มีคำอธิบายง่ายๆ ที่จะกล่อมความตื่นตัวและความวิตกกังวลต่อหน้าผู้ที่ไม่รู้จัก ภาษาถิ่นรวมถึงผู้คนเช่น Ibn Rushd และ Al-Ghazali และ apodictics - Ibn Sina และ Al-Farabi
ในขณะเดียวกัน ปรัชญาอาหรับกับศาสนาไม่มีอยู่จริง ปรากฏจากความไม่รู้ของผู้คน
รู้ความจริง
คัมภีร์อัลกุรอานถือเป็นแหล่งความจริง อย่างไรก็ตาม ตาม Ibn Rushd คัมภีร์กุรอ่านมีสองความหมาย: ภายในและภายนอก ภายนอกสร้างแต่ความรู้เชิงวาทศิลป์ ส่วนภายในเข้าใจได้โดยผู้ไม่หวังดีเท่านั้น
ตามคำกล่าวของ Averroes การสันนิษฐานว่าสร้างโลกทำให้เกิดความขัดแย้งมากมาย ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจที่ผิดพลาดของพระเจ้า
ประการแรก ตาม Ibn Rushd หากเราคิดว่าพระเจ้าเป็นผู้สร้างโลก ดังนั้น เขาจึงขาดบางสิ่งซึ่งเบี่ยงเบนจากแก่นแท้ของพระองค์เอง ประการที่สอง หากเราเป็นพระเจ้านิรันดร์อย่างแท้จริง แนวความคิดเรื่องการกำเนิดโลกมาจากไหน? และหากพระองค์ทรงเป็นค่าคงที่ แล้วการเปลี่ยนแปลงมาจากไหนในโลกนี้? ความรู้ที่แท้จริงตาม Ibn Rushd รวมถึงการตระหนักรู้ถึงความเป็นนิรันดร์ของโลกต่อพระเจ้า
ปราชญ์อ้างว่าพระเจ้าเท่านั้นที่รู้จักพระองค์เอง พระองค์ไม่ได้ทรงประทานให้พระองค์บุกเข้าไปในโลกวัตถุและทำการเปลี่ยนแปลง นี่คือวิธีสร้างภาพของโลกที่เป็นอิสระจากพระเจ้า ซึ่งเรื่องคือที่มาของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด
ปฏิเสธความคิดเห็นAverroes หลายรุ่นก่อนหน้านี้กล่าวว่ามีเพียงในเรื่องสากลเท่านั้นที่สามารถดำรงอยู่ได้
ขอบเทพกับวัสดุ
ตาม Ibn Rushd จักรวาลเป็นของโลกวัตถุ นอกจากนี้เขายังไม่เห็นด้วยกับการตีความเวรกรรมของ Al-Ghazali โดยเถียงว่ามันไม่ใช่ภาพลวงตา แต่มีอยู่อย่างเป็นกลาง ในการพิสูจน์ข้อความนี้ ปราชญ์เสนอแนวคิดที่ว่าโลกมีอยู่ในพระเจ้าเป็นองค์เดียว ซึ่งส่วนต่างๆ นั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก พระเจ้าสร้างความสามัคคีในโลก ระเบียบ ซึ่งความสัมพันธ์เชิงสาเหตุเติบโตในโลก และปฏิเสธโอกาสและปาฏิหาริย์ใด ๆ
ตามหลังอริสโตเติล Averroes กล่าวว่าวิญญาณเป็นรูปแบบของร่างกาย ดังนั้นหลังจากการตายของบุคคล มันก็จะตายด้วย อย่างไรก็ตาม เธอไม่ได้ตายไปทั้งหมด มีเพียงวิญญาณสัตว์และพืชเท่านั้นที่ทำให้เธอเป็นตัวของตัวเอง
จิตใจ
การเริ่มต้นที่มีเหตุผลนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ ตาม Ibn Rushd มันสามารถเทียบได้กับจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น ความตายจึงกลายเป็นหนึ่งเดียวกับความเป็นอมตะอันศักดิ์สิทธิ์และไม่มีตัวตน จากนี้ไปพระเจ้าไม่สามารถสื่อสารกับบุคคลใดบุคคลหนึ่งได้เนื่องจากเขามองไม่เห็นเขา ไม่รู้จักเขาในฐานะปัจเจก
Ibn Rushd ในการสอนนอกรีตของเขาค่อนข้างภักดีต่อศาสนามุสลิมและแย้งว่าถึงแม้หลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะจะไม่ถูกต้อง แต่คุณไม่ควรบอกผู้คนเกี่ยวกับเรื่องนี้เพราะผู้คนจะไม่เข้าใจ นี้และจมลงไปในการผิดศีลธรรมอย่างสมบูรณ์ ศาสนาแบบนี้ช่วยให้คนถูกตรวจสอบ