อินเดียเป็นประเทศที่มีวัฒนธรรมโดดเด่นด้วยพิธีกรรมและพิธีกรรมมากมาย: งานแต่งงาน งานศพ ที่เกี่ยวข้องกับการเริ่มต้น บางคนสามารถขู่คนสมัยใหม่ได้ แต่ในสมัยโบราณดูเหมือนเป็นเรื่องธรรมดาอย่างยิ่งและจำเป็น หนึ่งในพิธีกรรมเหล่านี้จะกล่าวถึงด้านล่าง
แก่นแท้ของพิธีสติ
พิธีกรรมนี้ดูเหมือนจะเป็นของเก่าที่เลวร้ายมากมาย มันคืออะไร? พิธีกรรมของสติเกี่ยวข้องกับการเผาตัวเองของหญิงม่ายหลังจากที่สามีของเธอเสียชีวิต เชื่อกันว่าการกระทำดังกล่าวดำเนินการโดยผู้หญิงคนหนึ่งตามเจตจำนงเสรีของเธอเอง แต่วันนี้ไม่ทราบว่ามีแรงกดดันต่อภรรยาในชุมชนอินเดียหรือไม่และผู้ที่ปฏิเสธที่จะทำพิธีกรรมนี้ได้รับการปฏิบัติอย่างไร ที่อินเดีย พิธีสติถือว่าหญิงที่ทำพิธีไปสวรรค์
ส่วนใหญ่มักจะทำพิธีในวันรุ่งขึ้นหลังการเสียชีวิตของคู่สมรส มีข้อยกเว้นก็ต่อเมื่อสามีเสียชีวิตจากบ้านไกล ก่อนประกอบพิธีสตรีนางบำเพ็ญกุศล สตรีผู้นั้นได้ชำระตัวให้สะอาดหมดจดและสวมเสื้อผ้าและเครื่องประดับสำหรับงานแต่งงานซึ่งสามีผู้ล่วงลับมอบให้แก่เธอ ดังนั้นทั้งคู่จึงยุติการแต่งงานเหมือนเดิม
แม่หม้ายเดินไปกองไฟ เธอมาพร้อมกับญาติสนิทที่สุดของเธอซึ่งผู้หญิงคนนั้นต้องกลับใจจากบาปที่ได้ทำในชีวิตของเธอ หากพบใครระหว่างทางเธอต้องร่วมขบวน ก่อนเริ่มพิธี พระสงฆ์จะโรยน้ำจากแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ให้ภรรยาและสามี และบางครั้งก็ให้ยาสมุนไพรแก่สตรีที่มีฤทธิ์เสพติด (ด้วยเหตุนี้ พิธีสติจึงเจ็บปวดน้อยกว่า) หญิงหม้ายอาจนอนบนกองไฟข้างศพ หรือเข้าไปเมื่อไฟได้ลุกโชนแล้ว
บางครั้งเธอก็จุดไฟเองในขณะที่อยู่ข้างใน เป็นสิ่งสำคัญเช่นกันที่ถึงแม้พิธีกรรมของสติอย่างเป็นทางการในอินเดียจะเป็นไปโดยสมัครใจ แต่ผู้ที่ตัดสินใจเลือกพิธีกรรมนี้ไม่มีสิทธิ์เปลี่ยนใจ ถ้าหญิงม่ายพยายามจะหนี นางก็ถูกผลักกลับเข้าไปในกองไฟที่ลุกโชนด้วยไม้ค้ำยาว แต่ก็เกิดขึ้นด้วยว่าพิธีกรรมเป็นสัญลักษณ์อย่างหมดจด: ผู้หญิงคนนั้นนอนลงข้างร่างของคู่สมรสที่เสียชีวิต พิธีและพิธีศพถูกจัดขึ้น แต่ก่อนที่จะจุดไฟ หญิงม่ายก็ทิ้งมันไว้
Sati เป็นเรื่องปกติสำหรับตัวแทนของวรรณะบนและสำหรับมเหสีของกษัตริย์เป็นหลัก ในบางชุมชน คนตายถูกฝังไว้ด้วยกัน ในกรณีนี้ ผู้หญิงถูกฝังทั้งเป็นข้างสามีที่ตายแล้ว หากตัวแทนผู้มีอำนาจสูงสุดเสียชีวิต งานศพของเขาจะมาพร้อมกับการเผาตัวเองจำนวนมากไม่เพียงแต่ภรรยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนางสนมด้วย
ประวัติความเป็นมาของพิธี
นักวิชาการบางคนเชื่อมโยงการเกิดขึ้นของประเพณีดังกล่าวกับตำนานของเทพธิดา Sati เธอตกหลุมรักพระเจ้าพระอิศวร แต่บิดาของเธอไม่ชอบบุตรสาวที่ได้รับเลือก วันหนึ่งเมื่อสติและพระศิวะมาเยี่ยม บิดาเริ่มดูหมิ่นลูกเขย เทพธิดาทนความอัปยศอดสูของสามีไม่ได้ โยนตัวเองเข้ากองไฟแล้วเผา
ตามที่นักวิจัยท่านอื่นกล่าวไว้ ตำนานนี้ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับประเพณีอื่นใดนอกจากชื่อของเทพธิดา พระอิศวรไม่ได้ตาย สาตีทำการเผาตัวเองเพราะเธอไม่สามารถทนต่อการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมของสามีอันเป็นที่รักได้
พิธีกรรมสติเกิดขึ้นประมาณ 500 AD และเกี่ยวข้องกับสภาพของหญิงม่ายในชุมชนอินเดีย เชื่อกันว่าผู้หญิงเหล่านี้นำความโชคร้ายมาสู่ทุกคนที่พบเจอระหว่างทาง ดังนั้นพวกเขาจึงไม่แนะนำให้ออกจากบ้าน ตำแหน่งของหญิงม่ายหมายถึงข้อจำกัดหลายประการ:
- พวกเขาถูกห้ามไม่ให้กินที่โต๊ะเดียวกันกับครอบครัว อาหารของพวกเขาเป็นสตูว์น้ำ
- มันเป็นไปไม่ได้ที่จะนอนบนเตียง บนพื้นเท่านั้น
- หญิงม่ายส่องกระจกไม่ได้
- เธอไม่สามารถสื่อสารกับผู้ชาย รวมทั้งลูกชายของเธอด้วย
การออกจากกฎเหล่านี้ถูกลงโทษอย่างรุนแรง ส่วนใหญ่เป็นการเฆี่ยนตีอย่างรุนแรง แน่นอนว่าการใช้ชีวิตในสภาพเช่นนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย ผู้หญิงคนนั้นเลือกที่จะเผาตัวเองทันที หรือไม่ก็ยอมทนกับแรงกดดันทางศีลธรรมไม่ได้
นักวิจัยวัฒนธรรมอินเดียบางคนเห็นสาเหตุของการถือศีลอดในพระพุทธศาสนาที่เสื่อมโทรมและการเกิดขึ้นของวรรณะ พิธีกรรมนี้อาจใช้เป็นวิธีการปราบปรามภายในวรรณะ คนอื่นเชื่อว่าเป็นทางรอดสำหรับผู้หญิงจากการล่วงละเมิด เนื่องจากหญิงม่ายยังคงไม่ได้รับการปกป้อง นอกจากข้อจำกัดทั้งหมดแล้ว เธอจึงมักกลายเป็นเป้าหมายของความรุนแรง
เจาฮาร์
เช่น สติ พิธีกรรมนี้เกี่ยวข้องกับการเผาตัวเอง มีเพียงเยาฮาร์เท่านั้นที่ฆ่าตัวตายหมู่โดยผู้หญิง (และบางครั้งก็เป็นชายชราและเด็ก) หากผู้ชายของพวกเขาเสียชีวิตในสนามรบ สิ่งสำคัญในที่นี้คือความตายระหว่างการต่อสู้
อนุมารามา
เป็นที่สงสัยว่าแม้ก่อนหน้านี้ในดินแดนของอินเดียตอนเหนือมีพิธีกรรมดังกล่าว นอกจากนี้ยังหมายถึงการฆ่าตัวตายหลังจากการตายของคู่สมรสด้วย แต่เป็นการกระท าโดยสมัครใจจริง ๆ และไม่เพียงแต่เป็นม่ายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงญาติหรือคนใกล้ชิดที่สามารถทำได้ ไม่มีใครกดดัน อนุมารามาเกิดขึ้นเพียงความปรารถนาที่จะพิสูจน์ความจงรักภักดีและความจงรักภักดีต่อผู้ตายหรือเป็นการปฏิบัติตามคำสาบานที่มอบให้แก่ผู้ตายในช่วงชีวิตของเขา
แจกพิธีบำเพ็ญกุศลตามภูมิภาคต่างๆ ของอินเดีย
กรณีส่วนใหญ่ได้รับการบันทึกในรัฐราชสถานตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 พิธีกรรมปรากฏขึ้นในภาคใต้ ในระดับที่เล็กกว่า สติเป็นเรื่องธรรมดาในที่ราบตอนบนของแม่น้ำคงคา นอกจากนี้ ในภูมิภาคนี้ มีความพยายามที่จะห้ามพิธีโดยสุลต่านโมฮัมเหม็ด Tughlaq
ในที่ราบตอนล่างของแม่น้ำคงคา การปฏิบัติพิธีกรรมได้มาถึงจุดสูงสุดในประวัติศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้ ในรัฐเบงกอลและแคว้นมคธ มีการบันทึกการเผาตัวเองจำนวนมากในศตวรรษที่ 18
พิธีกรรมที่คล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมอื่น
ประเพณีที่คล้ายคลึงกันนี้พบได้ในหมู่ชาวอารยันโบราณ ตัวอย่างเช่น,เป็นที่ทราบกันว่าในรัสเซียระหว่างพิธีศพในเรือหรือเรือทาสถูกเผาพร้อมกับนายที่เสียชีวิต ในตำนานของสแกนดิเนเวียในมหากาพย์ "คำพูดของผู้สูงส่ง" พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ทางเหนือคือโอดินตาเดียวแนะนำให้ทำพิธีที่คล้ายกัน ประเพณีที่คล้ายคลึงกันยังมีอยู่ในหมู่ชาวไซเธียน ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญสำหรับภรรยาที่จะต้องอยู่กับสามีของเธอแม้หลังจากที่เขาเสียชีวิตแล้ว
ห้ามสติ
อาณานิคมยุโรป (โปรตุเกสและอังกฤษ) เริ่มประกาศพิธีนี้ผิดกฎหมาย ชาวฮินดูคนแรกที่ต่อต้าน sati คือผู้ก่อตั้งขบวนการปฏิรูปสังคมกลุ่มแรกชื่อ Ram Mohan Roy
เขาเริ่มต่อสู้กับพิธีกรรมนี้หลังจากที่น้องสาวของเขาเผาตัวเอง เขาได้พูดคุยกับหญิงม่าย รวบรวมกลุ่มต่อต้านพิธีกรรม และตีพิมพ์บทความที่กล่าวหาว่าประเพณีสติขัดกับพระคัมภีร์
ในปี พ.ศ. 2372 ทางการเบงกาลีได้สั่งห้ามพิธีกรรมอย่างเป็นทางการ ผู้สนับสนุนสติบางคนประท้วงคำสั่งห้าม และคดีนี้ถูกส่งไปยังสถานกงสุลลอนดอน ที่นั่นพวกเขาสามารถพิจารณาได้เฉพาะในปี พ.ศ. 2375 และออกคำตัดสินห้ามพิธีกรรม ต่อมาไม่นาน ชาวอังกฤษได้แนะนำการแก้ไขเพิ่มเติม: หากผู้หญิงอายุถึงเกณฑ์ ไม่ได้รับแรงกดดันและต้องการทำเต็มที่ เธอก็ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น
วันของเรา
กฎหมายห้ามไม่ให้มีพิธีกรรมในอินเดียยุคใหม่ แต่พิธีกรรมดังกล่าวยังคงมีอยู่ในพื้นที่ชนบทเป็นหลัก ส่วนใหญ่บันทึกไว้ในรัฐราชสถานซึ่งเป็นรัฐที่พิธีกรรมนี้พบได้บ่อยที่สุด ตั้งแต่ พ.ศ. 2490มีประมาณ 40 กรณีของการเผาตัวเองของหญิงม่ายในพิธีกรรม ดังนั้นในปี 1987 หญิงหม้ายสาวคนหนึ่งชื่อ Roop Kanwar (ในภาพ) ได้กระทำสติ
หลังจากเหตุการณ์นี้ การออกกฎหมายต่อต้านพิธีกรรมนี้รุนแรงขึ้นทั้งในราชสถานและทั่วประเทศอินเดีย อย่างไรก็ตาม พิธีกรรมของสติยังคงดำเนินต่อไป ในปี 2549 สองกรณีเกิดขึ้นพร้อมกัน: ในรัฐอุตตรประเทศหญิงม่าย Vidyawati กระโดดลงไปในกองไฟฝังศพเช่นเดียวกันกับผู้อยู่อาศัยในเขต Sagar ชื่อ Yanakari ไม่รู้ว่านี่เป็นพิธีกรรมโดยสมัครใจหรือหากผู้หญิงถูกกดดัน
ในขณะนี้ รัฐบาลอินเดียกำลังพยายามหยุดการฝึกสติให้มากที่สุด แม้แต่ผู้ชมและพยานในพิธีกรรมก็ถูกลงโทษตามกฎหมาย วิธีหนึ่งในการต่อสู้กับการเผาตัวเองคือการทำลายความหมายของความศักดิ์สิทธิ์ การจาริกแสวงบุญไปยังกองไฟ งานศพ การตั้งหลุมศพ ทั้งหมดนี้ถือเป็นการเฉลิมฉลองพิธีกรรม และเป็นสิ่งต้องห้ามโดยเด็ดขาด
ทัศนคติต่อความอิ่มในวัฒนธรรมต่างๆ
พิธีเผาตัวเองช่างน่ากลัวและน่าสะพรึงกลัวอย่างแน่นอน คำอธิบายดูไม่เป็นธรรมชาติ และรูปถ่ายไม่กี่รูปของพิธีกรรมการกล่าวสุนทรีในอินเดียที่สามารถพบได้บนอินเทอร์เน็ตนั้นน่าตกตะลึง ดังนั้นในหลายวัฒนธรรม จึงเกิดการวิพากษ์วิจารณ์และประณาม
ชาวมุสลิมที่ยึดครองทวีปได้ถือเอาพิธีกรรมนี้เป็นปรากฏการณ์ที่ไร้มนุษยธรรมและต่อสู้ในทุกวิถีทาง ชาวยุโรปที่มาภายหลังมีตำแหน่งที่คล้ายกัน การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์พวกเขาต่อสู้อย่างสุดกำลังเพื่อต่อต้านประเพณีท้องถิ่นดังกล่าว โปรตุเกสชาวดัตช์ ฝรั่งเศส อังกฤษ - ทุกคนที่มีอาณานิคมในอินเดียไม่ช้าก็เร็วแนะนำการห้าม sati
ทัศนคติต่อพิธีกรรมในศาสนาฮินดู
มีทั้งกองหลังและนักวิจารณ์พิธีกรรมนี้ ตัวอย่างเช่น พวกพราหมณ์ไม่ได้มองว่า สติ เป็นการฆ่าตัวตาย แต่ถือว่า เป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่ปลดปล่อยคู่สามีภรรยาจากบาปที่ได้ทำในช่วงชีวิตของพวกเขาและรวมตัวพวกเขาในอีกโลกหนึ่ง พระวิษณุ, ปรสรา, ดักชา, ฮาริตะยังสั่งให้หญิงม่ายกระทำการสตี แต่ในมนูระบุว่าในกรณีที่สามีเสียชีวิต ภรรยาต้องบำเพ็ญตบะตลอดชีวิตแต่ไม่เผาตัวเอง
ตำราภาษาสันสกฤตอย่างพวกปุราณะสรรเสริญผู้หญิงที่กระทำสติ ว่ากันว่าถ้าทำพิธีกรรม พวกเขาจะได้กลับมาพบกับสามีอีกครั้ง
ยังคงมีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับทัศนคติต่อความอิ่มในงานเขียนของฤคเวท มีข้อสงสัยว่าเพลงสวดที่อุทิศให้กับพิธีศพ: ตามการแปลหนึ่งผู้หญิงควรไปที่บ้านหลังจากสามีของเธอเสียชีวิตและตามที่อื่นไปที่กองไฟ นี่เป็นเพราะการเปลี่ยนเสียงพยัญชนะในคำว่า "บ้าน" ซึ่งส่งผลให้คำเปลี่ยนเป็น "ไฟ"
ในศาสนาพุทธและเชน ไม่มีการกล่าวถึงพิธีสติเลย พิธีกรรมถูกวิพากษ์วิจารณ์และประณามภายในกรอบของขบวนการทางศาสนาเช่นภักติและวีระชัยวิสัย ในที่นี้ สติถูกมองว่าไม่ใช่พิธีการเสียสละอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นการฆ่าตัวตาย โดยการกระทำซึ่งผู้หญิงคนหนึ่งต้องตกนรก
