ปรากฏการณ์วิทยาเป็นกระแสปรัชญาที่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 20 งานหลักของมันคือการตรวจสอบโดยตรงและคำอธิบายของปรากฏการณ์ตามประสบการณ์อย่างมีสติ โดยไม่มีทฤษฎีเกี่ยวกับคำอธิบายเชิงสาเหตุ และเป็นอิสระมากที่สุดจากอคติและสถานที่ที่ไม่ได้ประกาศ อย่างไรก็ตาม แนวความคิดนี้เก่ากว่ามาก: ในศตวรรษที่ 18 นักคณิตศาสตร์และปราชญ์ชาวเยอรมัน Johann Heinrich Lambert ได้ประยุกต์ใช้กับทฤษฎีความรู้ส่วนนั้นของเขาที่แยกความจริงออกจากภาพลวงตาและข้อผิดพลาด ในศตวรรษที่ 19 คำนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์วิทยาของจอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล ซึ่งติดตามพัฒนาการของจิตวิญญาณมนุษย์ตั้งแต่ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสไปจนถึง "ความรู้สัมบูรณ์"
คำจำกัดความ
ปรากฏการณ์วิทยาคือการศึกษาโครงสร้างของจิตสำนึกจากมุมมองของบุคคลที่หนึ่ง โครงสร้างหลักของประสบการณ์คือความตั้งใจ เน้นไปที่บางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นประสบการณ์ หรือบางเรื่อง ประสบการณ์มุ่งไปที่วัตถุโดยอาศัยเนื้อหาหรือความหมายของวัตถุ (ซึ่งวัตถุนั้นเป็นตัวแทน) พร้อมกับเงื่อนไขการเปิดใช้งานที่เหมาะสม
ปรากฏการณ์วิทยาเป็นวินัยและวิธีการศึกษาปรัชญา พัฒนาโดยนักปรัชญาชาวเยอรมัน Edmund Husserl และ Martin Heidegger เป็นหลัก มีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานที่ว่าความเป็นจริงประกอบด้วยวัตถุและเหตุการณ์ ("การปรากฏ") ตามที่รับรู้หรือเข้าใจในจิตใจของมนุษย์ สาระสำคัญของวิธีปรากฏการณ์วิทยาจะลดลงเหลือเพียงการค้นหาหลักฐานของแต่ละปรากฏการณ์
วินัยนี้ถือได้ว่าเป็นสาขาหนึ่งของอภิปรัชญาและปรัชญาของจิตใจ แม้ว่าผู้เสนอหลายคนอ้างว่าวิชานี้เกี่ยวข้องกับสาขาวิชาหลักอื่นๆ ในปรัชญา (อภิปรัชญา ญาณวิทยา ตรรกศาสตร์ และจริยธรรม) แต่แตกต่างจากคนอื่นๆ และเป็นมุมมองที่ชัดเจนขึ้นของปรัชญาที่มีความหมายสำหรับด้านอื่นๆ ทั้งหมด
ถ้าเราอธิบายวิธีปรากฏการณ์วิทยาสั้น ๆ เราสามารถพูดได้ว่านี่คือการศึกษาประสบการณ์และวิธีที่บุคคลประสบกับมัน มันศึกษาโครงสร้างของประสบการณ์อย่างมีสติจากมุมมองของเรื่องหรือบุคคลที่หนึ่งตลอดจนความตั้งใจของมัน (วิธีที่ประสบการณ์มุ่งไปที่วัตถุบางอย่างในโลก) ทั้งหมดนี้เป็นวัตถุของวิธีปรากฏการณ์วิทยา จากนั้นนำไปสู่การวิเคราะห์เงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ของความตั้งใจ เงื่อนไขที่เกี่ยวข้องกับทักษะยนต์และนิสัย การปฏิบัติทางสังคมในเบื้องหลัง และบ่อยครั้งที่ภาษา
กำลังเรียนรู้อะไร
ประสบการณ์ทางปรากฏการณ์ไม่เพียงแต่ประสบการณ์ที่ค่อนข้างเฉยเมยของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจินตนาการ ความคิด อารมณ์ ความปรารถนา ความตั้งใจ และการกระทำด้วย ในระยะสั้นจะรวมทุกอย่างที่บุคคลประสบหรือทำ ในเวลาเดียวกัน ดังที่ไฮเดกเกอร์ชี้ให้เห็น ผู้คนมักไม่ตระหนักถึงรูปแบบการกระทำที่เป็นนิสัยที่ชัดเจน และสาขาของปรากฏการณ์วิทยาสามารถขยายไปสู่กิจกรรมทางจิตแบบกึ่งมีสติและแม้กระทั่งหมดสติ วัตถุของวิธีปรากฏการณ์วิทยาคือประการแรกหลักฐานที่ไม่มีเงื่อนไขและประการที่สองโครงสร้างทางปัญญาในอุดมคติ ดังนั้น ปัจเจกบุคคลสามารถสังเกตและโต้ตอบกับสิ่งอื่น ๆ ในโลกได้ แต่จริงๆ แล้วไม่ได้รับรู้มันตั้งแต่แรก
ดังนั้น ปรากฏการณ์ในปรัชญาคือการศึกษาสิ่งต่าง ๆ ตามที่ปรากฏ (ปรากฏการณ์) แนวทางนี้มักถูกเรียกว่าเป็นคำอธิบายมากกว่าอธิบาย วิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาในปรัชญาแตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น จากการอธิบายเชิงสาเหตุหรือวิวัฒนาการที่เป็นลักษณะของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นี่เป็นเพราะจุดประสงค์หลักของมันคือเพื่อให้คำอธิบายที่ชัดเจนและไม่บิดเบือนว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นอย่างไร
โดยรวมแล้ว การวิจัยปรากฏการณ์วิทยามีสองวิธี ประการแรกคือการลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์ ประการที่สอง การไตร่ตรองโดยตรงเป็นวิธีการของปรากฏการณ์วิทยา มาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันทำหน้าที่เป็นวิทยาศาสตร์เชิงพรรณนา และมีเพียงข้อมูลของสัญชาตญาณโดยตรงเท่านั้นที่ทำหน้าที่เป็นวัสดุ
กำเนิด
คำว่า "ปรากฏการณ์วิทยา" มาจากภาษากรีก phainomenon ซึ่งหมายถึง "รูปลักษณ์" ดังนั้น การศึกษาลักษณะที่ปรากฏนี้ตรงข้ามกับความเป็นจริง และด้วยเหตุนี้จึงมีรากฐานมาจากเรื่องเปรียบเทียบถ้ำของเพลโตและทฤษฎีอุดมคตินิยมแบบสงบ (หรือความสมจริงแบบสงบ) หรือบางทีอาจย้อนกลับมาอีกในปรัชญาฮินดูและพุทธ ในระดับที่แตกต่างกัน ความสงสัยเกี่ยวกับระเบียบวิธีของเรเน่ เดส์การตส์ ประจักษ์นิยมของล็อค ฮูม เบิร์กลีย์ และมิลล์ ตลอดจนความเพ้อฝันของอิมมานูเอล คานท์ ล้วนมีบทบาทในการพัฒนาทฤษฎีในช่วงแรก
ประวัติการพัฒนา
ปรากฏการณ์วิทยาเริ่มต้นขึ้นจากงานของ Edmund Husserl ซึ่งเป็นคนแรกที่พิจารณาเรื่องนี้ในการสืบสวนเชิงตรรกะของเขาในปี 1901 อย่างไรก็ตาม ควรพิจารณางานบุกเบิกเรื่องความตั้งใจด้วย (ความคิดที่ว่าจิตสำนึกนั้นตั้งใจหรือชี้นำเสมอ) โดยครูของ Husserl นักปรัชญาและนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน Franz Brentano (1838-1917) และเพื่อนร่วมงานของเขา Karl Stumpf (1848-1936)
Husserl ได้กำหนดปรากฏการณ์คลาสสิกของเขาเป็น "จิตวิทยาเชิงพรรณนา" (บางครั้งเรียกว่าปรากฏการณ์ที่สมจริง) จากนั้นเป็นศาสตร์แห่งจิตสำนึกที่ยอดเยี่ยมและล้ำเลิศ (ปรากฏการณ์วิทยาเหนือธรรมชาติ) ในความคิดของเขาในปี 1913 เขาได้กำหนดความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการกระทำของสติ (noesis) และปรากฏการณ์ที่มันถูกชี้นำ (noemata) ในระยะหลัง Husserl ได้เน้นไปที่โครงสร้างอุดมคติและจำเป็นของสติ และแนะนำวิธีการลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์โดยเฉพาะเพื่อขจัดสมมติฐานใดๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุภายนอก
มาร์ติน ไฮเดกเกอร์วิพากษ์วิจารณ์และขยายการศึกษาเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ล (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือ Being and Time ปี 1927 ของเขา) ที่จะรวมเอาความเข้าใจและประสบการณ์ของการเป็นตัวของตัวเอง และพัฒนาทฤษฎีดั้งเดิมของเขาเกี่ยวกับมนุษย์ที่ไม่คู่ควร ตามคำกล่าวของไฮเดกเกอร์ ปรัชญาไม่ใช่วินัยทางวิทยาศาสตร์เลย แต่เป็นพื้นฐานมากกว่าวิทยาศาสตร์เอง (ซึ่งสำหรับเขาคือวิธีหนึ่งในการรู้จักโลกโดยไม่ต้องเข้าถึงความจริงโดยเฉพาะ)
ไฮเดกเกอร์ยอมรับปรากฏการณ์วิทยาเป็นอภิปรัชญาเชิงอภิปรัชญา ไม่ใช่วินัยพื้นฐานอย่างที่ฮุสเซิร์ลพิจารณา การพัฒนาปรากฏการณ์วิทยาอัตถิภาวนิยมของไฮเดกเกอร์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเคลื่อนไหวของลัทธิอัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศสในเวลาต่อมา
นอกจาก Husserl และ Heidegger นักปรากฏการณ์วิทยาคลาสสิกที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) และ Emmanuel Levinas (1906-1995)
ปรากฏการณ์ลดลง
รับประสบการณ์ธรรมดาๆ คนๆ หนึ่งถือว่าโลกรอบตัวเขาดำรงอยู่โดยอิสระจากตัวเขาเองและจิตสำนึกของเขา ดังนั้นจึงแบ่งปันความเชื่อโดยปริยายในการดำรงอยู่อย่างอิสระของโลก ความเชื่อนี้เป็นพื้นฐานของประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน Husserl หมายถึงการวางตำแหน่งของโลกและสิ่งที่อยู่ภายในนั้น โดยให้คำจำกัดความว่าเป็นสิ่งที่อยู่เหนือประสบการณ์ของมนุษย์ ดังนั้นการลดลงคือสิ่งที่เผยให้เห็นหัวข้อหลักของปรากฏการณ์วิทยา - โลกเป็นการให้และการให้ของโลก ทั้งสองเป็นวัตถุและการกระทำของสติ มีความเห็นว่าวินัยนี้ควรดำเนินการภายใต้กรอบของวิธีการลดปรากฏการณ์เชิงปรากฏการณ์
ลดการติดเชื้อ
ผลของปรากฏการณ์วิทยาไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อรวบรวมข้อเท็จจริงเฉพาะเกี่ยวกับจิตสำนึก แต่เป็นข้อเท็จจริงเกี่ยวกับแก่นแท้ของธรรมชาติของปรากฏการณ์และความสามารถของพวกเขา อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้จำกัดผลลัพธ์ทางปรากฏการณ์วิทยาให้อยู่ที่ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับประสบการณ์ของแต่ละบุคคล ยกเว้นความเป็นไปได้ของข้อเท็จจริงทั่วไปเกี่ยวกับประสบการณ์ที่เป็นปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์วิทยา
เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ฮุสเซิร์ลสรุปว่านักปรากฏการณ์วิทยาจะต้องทำการย่อขนาดครั้งที่สอง เรียกว่าอิเดติก (เพราะมันเกี่ยวข้องกับสัญชาตญาณจินตภาพที่ชัดเจน) Husserl กล่าวว่าเป้าหมายของการลดหย่อนสมรรถภาพทางเพศเป็นความซับซ้อนของการพิจารณาใด ๆ เกี่ยวกับเหตุการณ์ที่อาจเกิดขึ้นและโอกาสและความเข้มข้น (สัญชาตญาณ) ของธรรมชาติที่จำเป็นหรือแก่นแท้ของวัตถุและการกระทำของจิตสำนึก สัญชาตญาณของแก่นแท้นี้มาจากสิ่งที่ Husserl เรียกว่า "รูปแบบอิสระในจินตนาการ"
กล่าวโดยย่อ สัญชาตญาณแบบอิเดติกเป็นวิธีการเบื้องต้นในการรับความรู้เกี่ยวกับความต้องการ อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ของการลดแบบอีเดติกไม่ได้เป็นเพียงการที่บุคคลได้รับความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้โดยสัญชาตญาณของสาระสำคัญด้วย สาระสำคัญแสดงให้เราเห็นสัญชาตญาณที่เป็นหมวดหมู่หรือเชิงอุดมคติ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าวิธีการของ Husserl ที่นี่ไม่แตกต่างจากวิธีมาตรฐานของการวิเคราะห์แนวคิด: การทดลองทางความคิดในจินตนาการ
วิธีของไฮเดกเกอร์
สำหรับ Husserl การรีดักชั่นเป็นวิธีการนำวิสัยทัศน์เชิงปรากฏการณ์วิทยาจากความสัมพันธ์ทางธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งชีวิตเกี่ยวข้องกับโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และผู้คนกลับเข้าสู่ชีวิตเหนือธรรมชาติของจิตสำนึก ไฮเดกเกอร์ถือว่าการรีดิวซ์ทางปรากฏการณ์วิทยาเป็นวิสัยทัศน์เชิงปรากฏการณ์วิทยาชั้นนำตั้งแต่การรับรู้ถึงสิ่งที่เป็นอยู่ไปจนถึงความเข้าใจในความเป็นอยู่ของสิ่งมีชีวิตนี้
นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าจุดยืนของไฮเดกเกอร์ไม่สอดคล้องกับหลักคำสอนของฮุสเซิร์ลเรื่องการลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์ สำหรับตาม Husserl การลดลงจะต้องนำไปใช้กับ "ตำแหน่งทั่วไป" ของความสัมพันธ์ตามธรรมชาตินั่นคือกับศรัทธา แต่ตามคำบอกเล่าของไฮเดกเกอร์และนักปรากฏการณ์วิทยาที่เขาได้รับอิทธิพล (รวมถึงซาร์ตร์และแมร์โล-ปองตี) ความสัมพันธ์พื้นฐานที่สุดของเราที่มีต่อโลกนี้ไม่ใช่ความรู้ความเข้าใจแต่สามารถนำไปใช้ได้จริง
วิพากษ์วิจารณ์
นักปรัชญาวิเคราะห์หลายคน รวมทั้ง Daniel Dennett (1942) ได้วิพากษ์วิจารณ์ปรากฏการณ์วิทยา ด้วยเหตุผลว่าแนวทางบุคคลที่หนึ่งที่ชัดเจนของเธอไม่เข้ากันกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของบุคคลที่สาม แม้ว่านักปรากฏการณ์วิทยาจะคัดค้านว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นกิจกรรมของมนุษย์ที่คาดการณ์โครงสร้างพื้นฐานของมุมมองของบุคคลที่หนึ่งเท่านั้น
จอห์น เซียร์ลวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเรียกว่า "ภาพลวงตาทางปรากฏการณ์" โดยเชื่อว่าสิ่งที่ไม่ใช่ปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์ไม่ใช่ของจริง และสิ่งที่ปรากฏทางปรากฏการณ์วิทยานั้นแท้จริงแล้วเป็นคำอธิบายที่เพียงพอว่าทุกสิ่งจริงเป็นอย่างไร
