ประชาธิปไตยแบบพหุนิยม: แนวคิด หลักการ ค่านิยม

2024 ผู้เขียน: Henry Conors | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2024-02-12 13:41

ประชาธิปไตยแบบตะวันตกสมัยใหม่มักถูกเรียกว่าพหุนิยม เพราะมันวางตำแหน่งตัวเองเป็นผลประโยชน์สาธารณะที่หลากหลาย เช่น สังคม เศรษฐกิจ ศาสนา วัฒนธรรม อาณาเขต กลุ่ม และอื่นๆ ความหลากหลายเดียวกันนี้อยู่ที่ระดับของรูปแบบของการแสดงออกถึงผลประโยชน์เหล่านี้ - สมาคมและสมาคม พรรคการเมือง ขบวนการทางสังคม และอื่นๆ บทความนี้จะพิจารณาว่าระบอบประชาธิปไตยมีอยู่ประเภทใด แตกต่างกันอย่างไร

ต้นกำเนิด

ประชาธิปไตยแบบพหุนิยมสมัยใหม่ในประเทศตะวันตกได้เติบโตขึ้นจากระบบการเมืองแบบเสรีนิยม เธอสืบทอดหลักการสำคัญทั้งหมดของเธอ นี่คือการแบ่งแยกอำนาจ รัฐธรรมนูญ และสิ่งที่คล้ายกัน ค่านิยมต่างๆ เช่น สิทธิมนุษยชน เสรีภาพส่วนบุคคล และอื่นๆ มาจากพวกเสรีนิยม นี่เป็นเรื่องปกติสำหรับอุดมการณ์ประชาธิปไตยทุกแขนง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความธรรมดาสามัญ ประชาธิปไตยแบบพหุนิยมจากเสรีนิยมแตกต่างกันมาก เพราะมันถูกสร้างขึ้นค่อนข้างแตกต่าง และความแตกต่างหลักอยู่ที่วัสดุในการก่อสร้าง

ประชาธิปไตยแบบพหุนิยมสร้างขึ้นจากแนวคิด แนวคิด รูปแบบต่างๆ ที่สังเคราะห์ขึ้นในองค์กร มันใช้ช่องว่างระหว่างแบบเสรีนิยม (ปัจเจก) และแบบส่วนรวมของการสร้างความสัมพันธ์ทางสังคม อย่างหลังเป็นลักษณะเฉพาะของระบบประชาธิปไตยมากกว่า และนี่ไม่เป็นที่ยอมรับเพียงพอสำหรับอุดมการณ์ของพหุนิยม

แนวคิดพหุนิยม

สันนิษฐานว่าทฤษฎีประชาธิปไตยแบบพหุนิยมคือประชาธิปไตยไม่ควรถูกขับเคลื่อนโดยประชาชน ไม่ใช่โดยปัจเจก แต่โดยกลุ่มที่จะไล่ตามเป้าหมายหลัก หน่วยทางสังคมนี้ควรส่งเสริมความหลากหลาย เพื่อให้ประชาชนรวมตัวกัน แสดงความสนใจของตนเองอย่างเปิดเผย พบการประนีประนอม และมุ่งมั่นเพื่อความสมดุล ซึ่งควรแสดงออกในการตัดสินใจทางการเมือง กล่าวคือ พหุนิยมไม่สนใจว่าระบอบประชาธิปไตยมีอยู่ประเภทใด ต่างกันอย่างไร แนวคิดใดที่เผยแพร่ กุญแจสำคัญคือการประนีประนอมและความสมดุล

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของแนวคิดนี้คือ R. Dahl, D. Truman, G. Lasky. แนวความคิดแบบพหุนิยมได้ให้บทบาทหลักแก่กลุ่มเพราะว่า ปัจเจกบุคคลนั้นเป็นนามธรรมที่ไร้ชีวิตชีวา และเฉพาะในชุมชน (วิชาชีพ ครอบครัว ศาสนา ชาติพันธุ์ ประชากร ภูมิภาค ฯลฯ ตลอดจนในความสัมพันธ์ระหว่างสมาคมทั้งหมด) บุคลิกภาพสามารถสร้างขึ้นด้วยความสนใจที่กำหนดไว้ ทิศทางค่านิยม แรงจูงใจในกิจกรรมทางการเมือง

พลังแห่งการแบ่งปัน

ในความเข้าใจนี้ ประชาธิปไตยไม่ใช่กฎของเสียงข้างมากที่มั่นคง นั่นคือประชาชน ส่วนใหญ่เปลี่ยนแปลงได้ เพราะมันประกอบด้วยการประนีประนอมระหว่างบุคคล กลุ่ม สมาคมต่างๆ ไม่มีชุมชนใดสามารถผูกขาดอำนาจ และไม่สามารถตัดสินใจได้โดยไม่ได้รับการสนับสนุนจากพรรคสาธารณะอื่น

หากสิ่งนี้เกิดขึ้น ผู้ไม่พอใจจะรวมตัวกันและปิดกั้นการตัดสินใจเหล่านั้นที่ไม่สะท้อนความสนใจของสาธารณะและส่วนตัว กล่าวคือ พวกเขาจะทำหน้าที่เป็นสมดุลทางสังคมที่จำกัดการผูกขาดอำนาจ ดังนั้น ประชาธิปไตยในกรณีนี้จึงวางตำแหน่งตัวเองเป็นรูปแบบของรัฐบาลที่กลุ่มสังคมที่หลากหลายมีโอกาสที่จะแสดงความสนใจของตนเองได้อย่างอิสระและในการต่อสู้เพื่อแข่งขันเพื่อหาแนวทางประนีประนอมที่สะท้อนถึงความสมดุลนี้

คุณสมบัติหลัก

ประการแรก ประชาธิปไตยแบบพหุนิยมมีลักษณะเฉพาะด้วยการมีอยู่ของกลุ่มผลประโยชน์พิเศษ (สนใจ) ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดและเป็นศูนย์กลางของระบบการเมืองดังกล่าว ผลของความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกันของชุมชนต่าง ๆ เป็นเจตจำนงร่วมกันซึ่งเกิดจากการประนีประนอม ความสมดุลและการแย่งชิงผลประโยชน์ส่วนรวมเป็นพื้นฐานทางสังคมของประชาธิปไตย ซึ่งถูกเปิดเผยในพลวัตของอำนาจ ยอดคงเหลือและการตรวจสอบแพร่หลายไม่เพียง แต่ในขอบเขตของสถาบันเท่านั้นตามธรรมเนียมในหมู่เสรีนิยม แต่ยังอยู่ในขอบเขตทางสังคมด้วยเป็นตัวแทนของกลุ่มคู่แข่ง

กำเนิดการเมืองในระบอบประชาธิปไตยแบบพหุนิยมคือความเห็นแก่ตัวที่สมเหตุสมผลของบุคคลและสมาคมของพวกเขา รัฐไม่ยืนหยัดอย่างที่พวกเสรีนิยมต้องการ มีหน้าที่รับผิดชอบการดำเนินงานตามปกติของระบบสังคมในแต่ละภาคส่วนสนับสนุนความยุติธรรมทางสังคมและการคุ้มครองสิทธิมนุษยชน ควรกระจายอำนาจไปตามสถาบันทางการเมืองต่างๆ สังคมต้องได้รับฉันทามติในระบบค่านิยมดั้งเดิม กล่าวคือ ยอมรับและเคารพกระบวนการทางการเมืองและรากฐานของระบบที่มีอยู่ในรัฐ กลุ่มพื้นฐานต้องได้รับการจัดระเบียบตามระบอบประชาธิปไตยและนี่คือเงื่อนไขสำหรับการเป็นตัวแทนที่เพียงพอ

ข้อเสีย

แนวคิดของระบอบประชาธิปไตยแบบพหุนิยมนั้นเป็นที่ยอมรับและนำไปใช้ในประเทศที่พัฒนาแล้วจำนวนมาก แต่มีนักวิจารณ์จำนวนมากที่เน้นย้ำถึงข้อบกพร่องที่ค่อนข้างใหญ่ของระบอบนี้ มีมากมายดังนั้นจะเลือกเฉพาะที่สำคัญที่สุดเท่านั้น ตัวอย่างเช่น สมาคมอยู่ห่างไกลจากส่วนเล็กๆ ของสังคม แม้ว่าจะมีการพิจารณากลุ่มผลประโยชน์ก็ตาม น้อยกว่าหนึ่งในสามของประชากรผู้ใหญ่ทั้งหมดจริง ๆ แล้วมีส่วนร่วมในการตัดสินใจทางการเมืองและดำเนินการตามนั้น และนี่เป็นเพียงในประเทศที่พัฒนาแล้วเท่านั้น ส่วนที่เหลือน้อยกว่ามาก และนี่คือการละเลยทฤษฎีนี้ที่สำคัญมาก

แต่ข้อบกพร่องที่ใหญ่ที่สุดอยู่ที่อื่น เสมอและในทุกประเทศ กลุ่มต่างๆ มีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญในแง่ของระดับอิทธิพล บางแห่งมีทรัพยากรที่ทรงพลัง เช่น ความรู้ เงิน อำนาจ การเข้าถึงสื่อ และอื่นๆ อีกมากมาย อื่นกลุ่มต่างๆ แทบไม่มีการใช้ประโยชน์ใดๆ เลย คนเหล่านี้คือผู้รับบำนาญ คนทุพพลภาพ คนไม่มีการศึกษา คนจ้างงานฝีมือต่ำ และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมดังกล่าวไม่อนุญาตให้ทุกคนแสดงความสนใจของตนเองในลักษณะเดียวกัน

ความเป็นจริง

อย่างไรก็ตาม การคัดค้านข้างต้นจะไม่นำมาพิจารณา ในทางปฏิบัติ การดำรงอยู่ทางการเมืองของประเทศสมัยใหม่ที่มีการพัฒนาในระดับสูงนั้นสร้างขึ้นตามประเภทนี้อย่างแน่นอน และตัวอย่างของประชาธิปไตยแบบพหุนิยมสามารถเห็นได้ทุกเมื่อ วิธีที่พวกเขาล้อเลียนเรื่องจริงจังในรายการเสียดสีของเยอรมัน: การแปรรูป การลดภาษี และการทำลายรัฐสวัสดิการ สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมดั้งเดิม

กลุ่มที่เข้มแข็งแปรรูปทรัพย์สินของรัฐ และยังลดภาษีอีกด้วย (เงินจำนวนนี้จะไม่ได้รับจากกลุ่มที่อ่อนแอ - ผู้รับบำนาญ แพทย์ ครู กองทัพ) ความไม่เท่าเทียมกันจะขยายช่องว่างระหว่างประชาชนและชนชั้นสูงอย่างต่อเนื่อง และรัฐก็จะเลิกเป็นสังคม การปกป้องทรัพย์สินแทนการปกป้องสิทธิมนุษยชนเป็นค่านิยมหลักของสังคมตะวันตกอย่างแท้จริง

ในรัสเซีย

ในรัสเซียทุกวันนี้ รัฐประชาธิปไตยที่ยึดหลักพหุนิยมอยู่ในรูปแบบเดียวกัน เสรีภาพส่วนบุคคลได้รับการประกาศ อย่างไรก็ตาม การผูกขาดอำนาจ (ในที่นี้ คำว่า การแย่งชิงอยู่ใกล้กว่า) โดยแต่ละกลุ่มใกล้จะสมบูรณ์แล้ว

จิตใจที่ดีที่สุดยังคงหวังว่าสักวันหนึ่งประเทศจะมอบโอกาสที่เท่าเทียมกันในชีวิตให้กับประชากร ขจัดความขัดแย้งทางสังคม และประชาชนจะมีโอกาสที่แท้จริงในการปกป้องผลประโยชน์ของตนเองและมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง

แนวคิดอื่นๆ

คนที่เป็นหัวเรื่องของอำนาจมีองค์ประกอบกลุ่มที่ซับซ้อนมาก ดังนั้นรูปแบบพหุนิยมจึงไม่สามารถสะท้อนทุกแง่มุมและเติมเต็มพวกเขาด้วยแนวคิดอื่นๆ จำนวนหนึ่ง ทฤษฎีที่อุทิศให้กับกระบวนการใช้อำนาจนั้นสามารถแบ่งออกได้เป็นหมวดหมู่: ตัวแทน (ตัวแทน) และการมีส่วนร่วมทางการเมือง (แบบมีส่วนร่วม) นี่เป็นแนวคิดสองประการของระบอบประชาธิปไตย

แต่ละเขตกำหนดขอบเขตกิจกรรมของรัฐต่างกันไป ซึ่งจำเป็นต่อการประกันเสรีภาพและสิทธิมนุษยชน ปัญหานี้ได้รับการวิเคราะห์โดยละเอียดโดย T. Hobbes เมื่อเขาพัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับสัญญาของรัฐ เขาตระหนักดีว่าอำนาจอธิปไตยควรเป็นของพลเมือง แต่พวกเขามอบอำนาจให้ผู้ได้รับการเลือกตั้ง รัฐสวัสดิการเท่านั้นที่สามารถปกป้องพลเมืองของตนได้ อย่างไรก็ตาม กลุ่มที่แข็งแกร่งไม่สนใจสนับสนุนผู้อ่อนแอ

ทฤษฎีอื่นๆ

พวกเสรีนิยมมองว่าประชาธิปไตยไม่ใช่คำสั่งที่อนุญาตให้ประชาชนมีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมือง แต่เป็นกลไกที่ปกป้องพวกเขาจากการกระทำที่ผิดกฎหมายและตามอำเภอใจของเจ้าหน้าที่ พวกหัวรุนแรงมองว่าระบอบนี้เป็นความเท่าเทียมกันทางสังคม ไม่ใช่อธิปไตยของปัจเจก แต่เป็นของประชาชน พวกเขาเพิกเฉยต่อการแยกอำนาจและชอบประชาธิปไตยโดยตรงมากกว่าประชาธิปไตยแบบตัวแทน

นักสังคมวิทยา S. Eisenstadt เขียนว่าความแตกต่างที่สำคัญในวาทกรรมทางการเมืองในยุคของเราคือแนวคิดพหุนิยมและปริพันธ์ (เผด็จการ) พหุนิยมมองว่าปัจเจกบุคคลมีศักยภาพพลเมืองที่รับผิดชอบและถือว่าเขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในด้านสถาบันแม้ว่าจะไม่สอดคล้องกับสถานการณ์จริงก็ตาม

ลัทธิมาร์ก

แนวคิดแบบเผด็จการ รวมถึงการตีความแบบเผด็จการ-ประชาธิปไตย ปฏิเสธการก่อตัวของสัญชาติผ่านกระบวนการเปิด อย่างไรก็ตาม แนวคิดเผด็จการมีความเหมือนกันมากกับแนวคิดพหุนิยม ประการแรก นี่คือความเข้าใจเชิงอุดมคติเกี่ยวกับโครงสร้างของชุมชนโลก ซึ่งลัทธิส่วนรวมมีชัยเหนือรูปแบบอื่นๆ ของการจัดระเบียบทางสังคม แก่นแท้ของแนวคิดของ K. Marx คือมันมีศรัทธาในความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงโลกผ่านการกระทำทางการเมืองของธรรมชาติทั้งหมด

ระบอบนี้เรียกอีกอย่างว่ามาร์กซิสต์ สังคมนิยม นิยม ซึ่งรวมถึงแบบจำลองประชาธิปไตยที่เกิดขึ้นจากประเพณีของลัทธิมาร์กซมากมายและแตกต่างกันมาก นี่คือสังคมแห่งความเท่าเทียมกันซึ่งสร้างขึ้นจากทรัพย์สินทางสังคม นอกจากนี้ยังมีระบอบประชาธิปไตยทางการเมืองที่คล้ายคลึงกันในแวบแรก แต่ควรแยกความแตกต่างจากประชาธิปไตยแบบมาร์กซิสต์ เพราะมันเป็นเพียงส่วนหน้าของความเท่าเทียม ตามด้วยอภิสิทธิ์และการหลอกลวง

สังคมนิยมประชาธิปไตย

สังคมนิยมแสดงออกอย่างชัดเจนที่สุดในทฤษฎีสังคมนิยม ประชาธิปไตยแบบนี้มาจากเจตจำนงที่เป็นเนื้อเดียวกันของผู้มีอำนาจสูงสุด - ชนชั้นกรรมกร เนื่องจากเป็นส่วนที่ก้าวหน้าที่สุดในสังคม ขั้นตอนแรกในการสร้างระบอบประชาธิปไตยแบบสังคมนิยมคือเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพที่ค่อย ๆ ตายไปในสังคมได้มาซึ่งความเป็นเนื้อเดียวกัน ความสนใจของชนชั้น กลุ่ม และการแบ่งชั้นที่แตกต่างกัน และกลายเป็นเจตจำนงเดียวของประชาชน

ใช้อำนาจของประชาชนผ่านสภา โดยมีตัวแทนคนงานและชาวนาเป็นตัวแทน โซเวียตมีอำนาจเต็มที่เหนือชีวิตทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจของประเทศ และพวกเขามีหน้าที่ปฏิบัติตามเจตจำนงของประชาชน ซึ่งแสดงออกมาในที่ประชุมประชาชนและตามคำแนะนำของผู้มีสิทธิเลือกตั้ง ทรัพย์สินส่วนตัวถูกปฏิเสธ ไม่มีเอกราชส่วนบุคคล ("คุณไม่สามารถอยู่ในสังคมและเป็นอิสระจากสังคมได้…") เนื่องจากฝ่ายค้านไม่สามารถดำรงอยู่ได้ภายใต้ระบอบประชาธิปไตยแบบสังคมนิยม (ก็จะไม่มีที่สำหรับมัน) ระบบนี้จึงมีลักษณะเฉพาะโดยระบบพรรคเดียว.

ประชาธิปไตยเสรี

โมเดลนี้มีพื้นฐานมาจากแนวคิดทางอุดมการณ์อื่นๆ สาระสำคัญของระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมคือการตระหนักถึงลำดับความสำคัญของผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลในขณะที่แยกผลประโยชน์ของรัฐออกจากกันโดยสิ้นเชิง พวกเสรีนิยมกำลังเติบโตเหมือนเห็ดในความสัมพันธ์ทางการตลาดอันกว้างใหญ่ พวกเขาชอบที่จะขจัดองค์ประกอบทางอุดมการณ์และการเมืองออกจากชีวิตประจำวันและเพื่อการก่อตัวของรัฐชาติ

ผู้คนในทฤษฎีเสรีนิยมมีความสัมพันธ์ทางสังคมและถูกระบุตัวกับเจ้าของ และแหล่งที่มาของอำนาจย่อมเป็นบุคคลที่แยกจากกันอย่างแน่นอน ซึ่งสิทธิเหล่านี้อยู่เหนือกฎหมายของรัฐ พวกเขาประดิษฐานอยู่ในรัฐธรรมนูญซึ่งได้รับการคุ้มครองโดยศาลซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับรัฐ (พวกเสรีนิยมมีเฉพาะกฎหมายแบบอย่างเท่านั้น) เสรีภาพสำหรับพวกเขาไม่ได้มีส่วนร่วมในการเมือง แต่เป็นชีวิตที่ปราศจากการบีบบังคับและข้อ จำกัด โดยไม่มีการแทรกแซงจากรัฐซึ่งผู้ค้ำประกันเป็นสถาบันสาธารณะ ส่งผลให้กลไกรัฐไม่มีประสิทธิภาพ ไม่มีความยุติธรรมทางสังคม